Revista Hágase Estar

Esa belleza anhelada

2012-02-01T23:58:00.000-08:00

Nave central de la Sagrada Familia.Barcelona.

Editorial revista Hágase Estar nº 265, febrero 2012

El 31 de agosto último, Benedicto XVI sorprendió al mundo con estas palabras: “Tal vez os ha sucedido alguna vez ante una escultura, un cuadro, algunos versos de una poesía o un fragmento musical, experimentar una profunda emoción, una sensación de alegría, es decir, de percibir claramente que ante vosotros no había sólo materia, un trozo de mármol o de bronce, una tela pintada, un conjunto de letras o un cúmulo de sonidos, sino algo más grande, algo que «habla», capaz de tocar el corazón, de comunicar un mensaje, de elevar el alma… Una obra de arte es fruto de la capacidad creativa del ser humano, que se interroga ante la realidad visible, que intenta descubrir el sentido profundo y comunicarlo a través del lenguaje de las formas, de los colores, de los sonidos. El arte es capaz de expresar y hacer visible la necesidad del hombre de ir más allá de lo que se ve, manifiesta la sed y la búsqueda de lo infinito... Y una obra de arte puede abrir los ojos de la mente y del corazón, empujándonos hacia lo alto”.

Ese deseo de ir “más allá”, de alzarse “hacia lo alto”, está escrito en el corazón de todo ser humano. Es la sed de la belleza infinita que ha impulsado a tantos hombres y mujeres por el camino del amor más noble. Es un sello impreso en nuestra naturaleza, a un tiempo racional y ‘sentiente’.

En un bello fragmento de su diálogo Fedro, Platón describe una forma de “locura”, que también llama “entusiasmo”, e identifica con el amor a la belleza: “Cuando alguien contempla la belleza de este mundo, recordando la verdadera, le salen alas, y así, experimenta deseos de alzar el vuelo, y al no lograrlo mira hacia arriba como si fuera un pájaro… Esta es la mejor forma de entusiasmo, tanto para el que la posee como para que el que con ella se comunica; y al que participa de esta forma de locura, se le llama enamorado” (Fedro, 249, d-e).

La belleza de este mundo nos habla de otra Belleza que no pasa. Ese presentimiento de algo más, tiene que ver con el deseo radical del corazón humano, y resplandece en todo lo realmente verdadero y bueno. Percibirla es experimentar el orden que atraviesa el mundo y lo convierte en un ámbito de sentido y significado. Todo lo demás deja el amargo sabor del vacío y la decepción.

El propio Benedicto XVI, en otra ocasión, afirmaba: “Existe un mensaje divino, grabado secretamente en la creación, signo de la fidelidad amorosa de Dios que da a sus criaturas el ser y la vida, el agua y la comida, la luz y el tiempo.” Pero advertía a continuación: “Es necesario tener ojos limpios para contemplar esta manifestación divina: «de la grandeza y hermosura de las criaturas se llega, por analogía, a contemplar a su Autor» (Sab 13, 5; Cf. Rm 1, 20).” Sólo los limpios de corazón pueden contemplar al Dios de la Belleza.

«Algunos, engañados por el ateísmo que llevaban dentro de sí, imaginaron el universo sin un guía ni orden, a merced de la casualidad…, sin embargo "en el principio creó Dios". Y ¡qué belleza tiene este orden!» Benedicto XVI retoma esta idea de San Basilio Magno, asegurando que, aunque “son muchos hoy los que, engañados por el ateísmo, consideran y tratan de demostrar que es científico pensar que todo carece de un guía y de orden, como si estuviera a la merced de la casualidad..., el Señor, nos dice: al inicio está la Palabra creadora. Y esta Palabra que ha creado todo, que ha creado este proyecto inteligente, el cosmos, es también Amor”.

Dejémonos, por tanto, despertar por esta Palabra de Dios; pidamos que despeje nuestra mente para que podamos percibir el bello mensaje de la creación, inscrito también en nuestro corazón: el principio de todo es la Sabiduría creadora, Sabiduría que es amor y bondad, y la fuente de esa belleza que, como decía Dostoievski, salvará al mundo. Irradiemos al mundo el amor a esa Belleza anhelada que brota del Amor de Dios.

La salida de la crisis

2012-01-01T23:50:00.000-08:00

Portada Estar nº 264

Editorial revista Estar
nº 264 enero 2012

El mismo día en que comenzaba el cónclave del que saldría elegido papa, el cardenal Ratzinger exclamaba: “La pequeña barca del pensamiento de muchos cristianos ha sido zarandeada a menudo… mientras que el relativismo, dejarse ‘llevar a la deriva por cualquier viento de doctrina’, parece ser la única actitud adecuada en los tiempos actuales. Se va constituyendo una dictadura del relativismo que no reconoce nada como definitivo y que deja como última medida sólo el propio yo y sus antojos.”

Tras el relativismo (“todo vale”, “todo es opinable”, “nadie tiene la verdad”, etc.) se esconde la disolución del criterio que diferencia entre lo verdadero y lo falso, entre lo justo y lo injusto, entre lo bueno y lo malo.

Y si pensamos que la verdad no existe, ¿qué sentido tiene dialogar o razonar? Es inútil la argumentación racional. Si la verdad no existe o es imposible conocerla, la razón no tiene ningún sentido, dado que conocer es conocer la verdadera realidad. (Conocer lo falso no es conocer; es más bien desconocer). En consecuencia, los conflictos de intereses no se dirimirán en favor de quien esgrime las mejores razones sino, como dice Habermas, del lado de quien pone más muertos encima de la mesa de negociación. Y esta es la crisis actual, una crisis acerca de la verdad.

Así lo vio en el fondo Nietzsche: una vez que hemos matado a Dios, como él dice, ya somos superhombres, ya no tenemos a nadie por encima de nosotros. Eso nos sitúa “más allá del bien y del mal”, pero entonces ya no tiene sentido preguntarse por la verdad. Sólo cabe preguntar con qué mentiras podemos vivir mejor.

No es verdad que todas las opiniones merezcan el mismo respeto. Quienes merecen todo el respeto son las personas, pero no sus opiniones. Al contrario, tenemos la obligación de ayudar a los demás a contrastar sus opiniones y posturas ofreciendo las razones que nos asisten.

Además, tenemos otra medida: el Hijo de Dios, el hombre verdadero, medida del verdadero humanismo. Pero ante la actual crisis de fe que afecta a la Iglesia y al mundo, ¿qué hacer? En su último viaje a Alemania, Benedicto XVI respondía: ayudar a conseguir una “experiencia de la bondad de Dios”. Y dijo que las personas “necesitan lugares donde poder hablar de su nostalgia interior. Estamos llamados a buscar nuevos caminos de evangelización, caminos que podrían ser pequeñas comunidades donde se vive la amistad que se profundiza regularmente en la adoración comunitaria de Dios. Aquí hay personas que hablan de sus pequeñas experiencias de fe en su puesto de trabajo y en el ámbito familiar o de los conocidos, testimoniando de este modo un nuevo acercamiento de la Iglesia a la sociedad. A ellos les resulta claro que todos tienen necesidad de este alimento de amor, de la amistad concreta con los otros y con Dios… Sin Cristo no podemos hacer nada”.

Para algunos, un programa como éste será insuficiente, lo importante sería cambiar las estructuras, modificar la misma Iglesia, adaptarla al presente. Benedicto XVI no dejó de lado esta objeción: “Surge, pues, la pregunta: ¿Acaso no debe cambiar la Iglesia? ¿No debe, tal vez, adaptarse al tiempo presente en sus oficios y estructuras, para llegar a las personas de hoy que se encuentran en búsqueda o en duda? A la beata Madre Teresa le preguntaron una vez cuál sería, según ella, lo primero que se debería cambiar en la Iglesia. Su respuesta fue: Usted y yo”.

¿Por qué tiene la fe de la Iglesia, todavía, una oportunidad? porque está de acuerdo con lo que el hombre es. En el hombre anida un anhelo inextinguible hacia lo infinito y ninguna respuesta mundana es suficiente; sólo el Dios que se hizo Él mismo finito para abrir nuestra finitud, responde a la pregunta de nuestro ser. Por eso, también hoy la fe cristiana encontrará al hombre. Nuestra tarea es servirla con ánimo humilde y con todas las fuerzas de nuestro corazón y de nuestro entendimiento. Y con paciencia y con firmeza, buscar incansablemente la verdad.

Contra el relativismo, id a Tomás

2012-01-01T02:26:00.000-08:00

Por Santiago Arellano Hernández

Próxima la celebración de la fiesta de Santo Tomás de Aquino, me ha parecido conveniente pediros, como remedio y antídoto del corrosivo relativismo moral en que se mueven, como seres flotantes, hombres y mujeres de nuestro tiempo, que nos acerquemos a las grandes obras de Santo Tomás, aunque sólo sea para tocarlas como si de reliquia taumatúrgica se tratara. Caer en la cuenta de que el Bien, todo bien, cuanto más el bien moral, es el camino natural del ser, del proyecto de ser que cada uno tiene que configurar en el transcurso de los días que nos han sido asignados. De lo contrario, globos vistosos sin peso como en “Golconde”, el cuadro de Magritte, ajenos a la alegría del cada día, cáscaras vacías, fantasmas errantes que se han quedado sin alma y sin norte. No saben adónde ir.

Qué bien supo entender el divino Dante la magnitud humana e intelectual de Santo Tomás al presentárnoslo en el canto XI de “El paraíso” presidiendo la luminosa guirnalda de doce sabios y haciendo de interlocutor de Beatriz y del mismo Dante ante las dudas que plantea en su recorrido al sabio maestro por el esplendoroso cielo, en este caso en los cantos XII, XIII y XIV de la tercera parte. Sugerente es la respuesta de Tomás a la pregunta de qué añadirá a la gloria de los espíritus gloriosos la resurrección de los cuerpos.

Cuando la carne gloriosa y santa
vuelva a vestirnos, estando completas
nuestras personas, aún serán más gratas;

Me conmueve la razón que alega:
cual si sus cuerpos muertos añoraran:
y no sólo por ellos, por sus madres,
por sus padres y seres más queridos,
y que fuesen también eternas llamas.

En el canto XIII nuestro sabio teólogo fustiga a los pensadores ligeros:

Plomo a tus pies te sea este consejo,
para que andes despacio, como el hombre
cansado, al sí y al no de lo que ignoras:
pues es de los idiotas el más torpe,
el que sin distinguir niega o afirma
en el uno o el otro de los casos;
puesto que encuentra que ocurre a menudo
que sea falsa la opinión ligera,
si la pasión ofusca el intelecto.

La apoteosis de Santo Tomás, por Zurbarán

Como obra pictórica, quiero traeros a vuestro recuerdo el complejo cuadro de Zurbarán “La apoteosis de Santo Tomás”. Santo Tomás da su lección en el cielo como si de un examen de ingreso se tratara. A su derecha escuchan, conversan y comprueban las citas San Ambrosio y San Gregorio; a su izquierda, San Jerónimo, con el manto cardenalicio, y San Agustín. Los más preclaros padres de la Iglesia atienden con asombro al Sabio profesor. Sobre sus cabezas, el cielo en pleno asiente a sus conclusiones: destacan María y su Hijo con la cruz. En el centro la paloma del Espíritu Santo ilumina con sus rayos a Santo Tomás. A la derecha San Pablo, con la espada y santo Domingo con el lirio virginal. La mirada en éxtasis contemplativo parece dirigida al Padre, no representado. En el plano inferior, la tierra: los personajes principales de la Orden, el arzobispo Diego Deza, y el emperador Carlos V. Están arrodillados como si también siguieran la lección del maestro, recogida a su vez en libros y manuscritos. Todos tienen que ver con la construcción y puesta en marcha del Colegio y de la Iglesia. El cuadro es de 1631. Más sugerente me parece que tanto los representantes directos de la Iglesia como el mismo emperador tienen que escuchar la lección del maestro Tomás. Unos para transmitir con rigor y fidelidad el depósito de la Fe; el emperador, cubierto con el manto imperial y la espada en la cintura, para regir con bien la ciudad terrena que se ve tras las columnas y ventanales, con sus calles, edificios, corrillos de gente, y vecinos que van a sus asuntos. Para mucho meditar.

Crisis y relativismo

2012-01-01T02:03:00.000-08:00

Fernando Martín Herráez

Cuando el director de la revista me dijo el tema de este mes me produjo una cierta desazón. Parece que es el tema de nuestro tiempo. De hecho, dentro de pocos días tengo que dar una conferencia sobre la crisis… Pero, ¿de qué crisis estamos hablando? He dudado al tratar de calificarla, porque los adjetivos se atropellan detrás de este nombre: económica, financiera, global, moral, de valores…

Se habla mucho de la crisis, demasiado. Basta poner la televisión o abrir las páginas de un periódico para toparse con el tema. Casi siempre la crisis económica o financiera.

Ante esa avalancha de información uno necesita una buena dosis de serenidad y de buen juicio, y por eso aprovecho estas líneas para aconsejar una lectura profunda de la encíclica Caritas in Veritate de Benedicto XVI, porque es quien mejor nos puede orientar en estos momentos de cierta zozobra.

Benedicto XVI retrasó dos años la publicación de esta encíclica para poder dar un juicio más reposado y no de circunstancias. Porque la Doctrina social de la Iglesia es una luz perenne, pero se proyecta sobre un mundo cambiante, valorando a la luz de la Revelación y de la sabiduría humana las claves del momento, sorteando el ramaje de inmediatez y convulsión que impide ver el bosque de un mundo zarandeado por circunstancias dramáticas. La actual crisis financiera es síntoma de una crisis antropológica y moral mucho más profunda. Y Benedicto XVI no quería precipitarse. No es un intelectual de circunstancias. Los dos años de espera merecieron la pena.

Al mismo tiempo el Papa no ha cesado de decir que una de las causas de esta crisis es el relativismo que nos envuelve. Que es un tema recurrente lo prueba que en la homilía de la Misa, con la que daba comienzo el pasado Cónclave, el Decano del Colegio cardenalicio, el entonces Card. Joseph Ratzinger, enunció algunos de los retos que enfrentaría el próximo Papa. En ese mensaje puso especial énfasis en un fenómeno de la cultura contemporánea, al que llamó la «dictadura del relativismo».

Pero no se queda en un diagnóstico negativo y pesimista. La solución está al alcance de la mano. Frente al relativismo tenemos que cultivar un amor apasionado a la verdad.

Al presidir la multitudinaria vigilia de oración en el Hyde Park de Londres, en el año 2010, por la beatificación del Cardenal John Henry Newman, el Papa Benedicto XVI explicó que de este hombre de Iglesia se puede aprender la pasión por la búsqueda de la verdad que sacia el corazón humano.

"He aquí la primera lección que podemos aprender de su vida: en nuestros días, cuando un relativismo intelectual y moral amenaza con minar la base misma de nuestra sociedad, Newman nos recuerda que, como hombres y mujeres a imagen y semejanza de Dios, fuimos creados para conocer la verdad, y encontrar en esta verdad nuestra libertad última y el cumplimiento de nuestras aspiraciones humanas más profundas. En una palabra, estamos destinados a conocer a Cristo, que es ‘el camino, y la verdad, y la vida’".

Frente al pesimismo y la desorientación reinante no nos cansemos de repetir lo que nos recuerda el Papa: Hemos sido creados para la verdad. Que vivamos en coherencia con nuestro ser más profundo.

Ideales en el tiempo

2012-01-01T01:55:00.000-08:00

Por Abilio de Gregorio

Forma parte de la condición fundamental del hombre el ser interpelado por la realidad. El animal simplemente se siente instigado (por eso hablamos de instinto) por ella y le es suficiente con dejarse conducir por ese impulso instigado para realizar su existencia. Pero el ser humano se siente indefectiblemente interrogado por lo real, y depende de cuál sea la respuesta que dé en cada momento a esa apelación para conseguir una existencia lograda o malograr su existencia. Es por esta razón por la que resulta de capital importancia la actitud que se adopte frente a la realidad.

Hay una forma de evasión y de falta de respeto a la realidad sobre la que ya he escrito en este rincón en el que me da generoso hospedaje “Estar”: me refiero a la huída medrosa a través de la utopía, del idealismo desarraigado, del deseo compulsivo –quizás narcisista- de perfección. (Me contaron de un monje medieval que quiso ser santo y se introdujo en el desierto; quiso ser aún más santo y penetró más allá; y cuantas más ansias de santidad experimentaba, más lejos se iba… Hasta que un día se sorprendió saliéndose por el otro extremo del arenal…). Como dice C. Magris acerca de la utopía, con sólo levadura no se hace pan, aunque se necesita un poco de levadura para hacer el pan.

El ideal, empeño capital en la pedagogía del P. Morales, creo que ha de ser ideal en el tiempo, ideal en la historia, ideal en la carne, si es que no se pretende desactivarlo por arrinconamiento en el “topos uranus” platónico, asilo de las ideas puras.

Somos muchos, por ejemplo, los que nos hemos sentido llamados a vivir el ideal del amor en el matrimonio y ello nos condujo al compromiso de fidelidad con una mujer. Pero el ideal del amor, la mujer con quien lo vivimos y el compromiso lo son en el tiempo, en la historia individual y colectiva de los dos. En el momento de afirmar mi entrega entusiasta al ideal, afirmo mi disposición a aceptarlo –no podría ser de otra manera- con sus obligadas contingencias en el tiempo y en la historia. ¿Justificaría la pretendida fidelidad al ideal del amor en el que he decidido vivir, el abandono de la mujer con la que me comprometí, para unirme a otra porque el tiempo y la historia han cambiado nuestros comportamientos, nuestras sensibilidades, nuestros talantes, etc.?, ¿o más bien la entrega comprometida incluía –consistía en- la aceptación de las mutaciones y los traspiés que el tiempo nos produce hasta el punto de asumirlas como mías aunque pertenezcan al devenir individual del otro?

Me parece un síntoma de madurez interiorizar que el ideal no se asume de una vez para siempre y que en cada momento histórico hay que abrazarlo tal como se nos presenta y empujarlo, como Sísifo su propia piedra, para evitar que se nos eche encima y nos aplaste. El desencanto no tiene por qué oponerse al ideal o a la utopía, sino que ha de convertirse en soporte en tanto que corrector de la misma.

Alegar desencanto porque, con el paso del tiempo las cosas no son como eran o como se creía que habían de ser, y ampararse en el desencanto para des-com-prometer la promesa con el ideal y abandonar, es situarse como débiles niños enfermos de “ricopatía”, pobres niños ricos que se sienten permanentemente acreedores de la historia sin el menor atisbo de responsabilidad ni deuda con la misma.

No son pocos los que, ante los escandalosos comportamientos de algunos miembros más o menos relevantes de la Iglesia, han adoptado actitudes de distanciamiento (yo no soy de ellos…), de desilusión o de huída tras el burladero de la autenticidad y de fidelidad a supuestas esencias intemporales. Sin embargo intuyo que ser Iglesia es asumir la historia de todos y cada uno de sus miembros, como se asume la historia familiar sin excluirse de la misma, por deshonrosa que sea, para sostenerla y purificarla. Esto también estaba en el “pack” del compromiso con el ideal del bautismo.

Educar, pues, suscitando grandes ideales exige comenzar por enseñar al educando a reconocer, respetar y ser leal con la realidad. A tener la valentía de mirarla a los ojos sin huidas, ni por la comodidad ni por la utopía, aceptándola tal como nos es dada para bonificarla. Ante lo real, solamente puedo preguntarme cómo quiero yo que llegue a ser después de preguntarme y encontrar respuestas acerca de lo que es. Proteger al educando joven de esa tendencia a las alharacas y a las manifestaciones gesticulantes del hombre prometeico que pretende hacer de su vida una espectacular representación épica, para aquietarse en el “fiat” mariano de la prosaica cotidianidad. ¿Ideales? Sí, pero ideales en el tiempo, ideales en la historia, idealistas con los pies en la tierra.

El mal de nuestros tiempos

2012-01-01T01:47:00.000-08:00

P. Tomás Morales S.J.

Atonía de la voluntad es la enfermedad de todas las centurias, pero podemos afirmar que es el mal de la época. Los adelantos técnicos y científicos que deberían contribuir a fortalecerla haciéndola más reflexiva, tenaz y emprendedora, contribuyen, para la mayoría, a hacerla más indolente y apática. El progreso material desvinculado del espiritual influye negativamente en nuestro espíritu. La civilización exclusivamente material, al prescindir de los valores necesarios para la vida individual, familiar o social, priva también al hombre de su forma genuina de pensar, juzgar y actuar. Le aprisiona en sus espirales y le contagia esa ligereza superficial, esa inestabilidad permanente propia de la materia.

El ambiente burgués en que nos movemos, la vida consumista que llevamos, la incitación continua al goce y placer material mediante estímulos sensoriales tan atractivos y variados en espectáculos, en la misma escuela, nos debilitan la voluntad, nos la raptan sin darnos cuenta. No entendemos ya lo que significa renuncia, sacrificio, cumplimiento del deber, abrirnos a los demás. El egoísmo más brutal desplaza el amor.

El rapto de la voluntad se parece a la asfixia por intoxicación de gas. Es lento, pero muy eficaz. Una idea falsa lo favorece. Mirando lo que hace la mayoría, medimos frecuentemente nuestra inserción en el mundo por nuestra capacidad de gozar las comodidades que nos ofrece. Nos sentimos estimulados a ello por la variabilidad y disponibilidad de las conquistas de la técnica. Nos parece absurdo renunciar a algo, tememos pasar por anacrónicos o excéntricos. Nos reclinamos con gusto sobre el peligroso cojín de las comodidades que la civilización nos procura erosionando nuestra voluntad.

Miedo al sacrificio, a abandonar nuestra vida cómoda. Lo denuncia un escritor contemporáneo: «El cristiano occidental, cristiano por costumbre, podrá ser justo y honrado, pero fecundo no lo será. Es un burgués, y los burgueses son estériles. Les falta la corona de espinas. Tienen que persuadirse de que no es en el equilibrio del mundo burgués, sino en medio de los truenos apocalípticos donde renacen las religiones. Sin sepulcros no hay resurrección... La Roma neroniana se transformó en la Roma de los Santos Padres» (W. SCHUBERT, Europa y el alma del Oriente). El mundo puede también hoy transformarse si los bautizados, llenos de amor a Dios y a los demás, perdemos el miedo a comprometernos viviendo el Evangelio.

Hora de los laicos

La Inmaculada y el anuncio de la Navidad

2011-12-23T04:48:00.000-08:00

Por Santiago Arrellano Hernández

La celebración de la Inmaculada Concepción nos pone a las puertas de la Navidad. El nacimiento del Niño que se nos había prometido por boca de los profetas, concebido por obra del Espíritu Santo en las entrañas virginales de aquella sencilla doncellita de Israel, ha transformado la historia. María fue exenta del pecado original por ser la madre de Dios. “La llena de gracia”, “la que tiene al Señor consigo” son frutos de aquel “fiat” que la convirtió en madre de Dios.

Dos fiestas en una, cantadas, primero, poniendo ante vuestros ojos la talla maravillosa de la Inmaculada Concepción de Alonso Cano, expuesta en una vitrina de la sacristía en la catedral de Granada. Tuve la suerte de poderla contemplar este verano y se me quedó tan hondamente clavada en el alma, que no puedo librarme de su emoción ni de su recuerdo. Mira que hay maravillas en esta deslumbrante ciudad, mas no la cambio ni por toda la Alhambra, que ya es decir, con su Generalife, ni por el palacio de Carlos V, ni por la mismísima Catedral, aunque al tropel de los turistas le deslumbre lo suntuoso, lo exquisito, sensual o majestuoso y probablemente ni se fijen en tan pequeñita imagen, que primero iba a estar en el facistol del coro. Es otra cosa. No tiene parangón.

Para poder captar su prodigio se necesita una actitud interior contemplativa. Claro que puedes admirar la belleza física de una jovencita candorosa y virginal, de unos doce o trece años. Su talle esbelto, elegante como el ciprés. Su rostro, la suma perfección. El movimiento helicoidal de su manto azul cobalto y la sencilla túnica blanca, nobleza y sencillez, como la finura de sus manos juntas, apenas tocándose por las yemas de los dedos o la delicada honestidad de sus cabellos. Pero no. No es suficiente.

El prodigio se manifiesta cuando tratas de adentrarte en el misterio que esta doncellita está viviendo. Sus ojos entreabiertos no miran hacia fuera, están recogidos en una contemplación interior. Sus manos no son de oración suplicante. No cabe dentro el asombro agradecido. ¿Qué puede estar contemplando? Genial: el misterio incipiente de la encarnación. Absorta y asombrada. No tiene palabras y contempla en silencio. No es simple elegancia el amplio manto que desborda brazo y costado derecho ni tierno realismo el delicado pecho insinuado. Es la divina maternidad que explica el don de su Inmaculada Concepción. El que está viniendo tiene cobijo y alimento.

El segundo, es un poema de Juan Pablo II. Sus poesías, publicadas como antología en la BAC, son reflexiones e intuiciones sobre diversos asuntos. Una de ellas está dedicada a La Madre, claro, a la Virgen. Es un fragmento en el que pone en boca de María delicados pensamientos sobre la finura psicológica de la mujer en general y en especial de las madres. Saben descubrir, por ejemplo, el misterio humano, con una mirada que llega al corazón. Lucecitas que pasan inadvertidas para los más ellas las captan. Precisamente por ello pudo acostumbrarse Jesús, a pensamientos comunes a todos los hombres. Pero sobre todo están atentas al profundo latido del corazón de sus hijos. Alonso Cano unos momentos después de la anunciación. Juan Pablo II en la maternidad que se prolonga en el tiempo. Uno y otro: “recogida en su misterio”

“Las madres saben los instantes en los que el misterio humano
despierta un reflejo de la luz en sus pupilas,
que parece tocar el corazón con la mirada apenas.

Sé de estas lucecitas que pasaron
sin despertar ningún eco
y duran lo que dura un pensamiento.

Hijo mío, complicado y grande, hijo sencillo,
conmigo te acostumbraste a pensamientos comunes a todos los hombres,
y, a la sombra de estas ideas, esperas la profunda voz del corazón
que en cada persona suena de manera distinta.
Yo soy Madre distinta
y esta plenitud nunca me cansará.

Cuando eres presa de un instante como éste,
no sientes cambio alguno, todo lo mío te aparece sencillo.
Ya sabes, cuando las madres captan en los ojos de sus hijos
el hondo latido del corazón,
también estoy allí, recogida en su misterio.”

Cercanía y distancia

2011-12-23T03:54:00.001-08:00

Abilio de Gregorio

Recuerdo una anécdota de mis años de docencia en bachillerato que me viene a la memoria recurrentemente cada vez que me topo con profesionales que, en su afán de campechanía, cultivan con cierto exhibicionismo el denominado “coleguismo”: Llevábamos pocos días desde el inicio del curso y uno de los mozalbetes de primera fila me interrumpe la explicación para cuestionarme:

-“Oye, tú, ¿Por qué nos tratas siempre de usted?”.

-“Por ponerme a su altura, jovencito” – le contesté sin demasiada esperanza de ser entendido-.

Efectivamente, no me entendió, pero al finalizar el curso se me acercó un buen día y me espetó: “¿Se acuerda usted de aquella intervención que tuve al comienzo del curso y de la contestación que me dio? Pues me ha costado un año, pero creo, por fin, que he logrado entender. Verá: aquí han ido llegando profesores que nos tratan incluso con los alias con los que nos tratamos entre nosotros e insisten en que nos dirijamos a ellos tratándolos de tú. También ellos dicen que quieren ponerse a nuestra altura. Pero, en el fondo, tendrían que decir que quieren “bajar” a nuestra altura porque nos consideran que estamos abajo. Usted, al tratarnos de usted nos ha dado el mensaje de que nos considera estar arriba. Gracias”.

Quizás la interpretación de mi alumno fue, generosamente, más allá de mi intención. Pero tiene miga y da para pensar.

Es un lugar común afirmar la importancia de la cercanía del educador al educando. Pero habría que añadir que dicha cercanía solamente es relevante desde el punto de vista educativo cuando previamente el educando ha percibido claramente la distancia que hay entre él y su educador. Cuando ha captado y admirado la superioridad intelectual, la superioridad moral, la superioridad psicológica, etc., del maestro y lo siente acercándose a él, interesándose por sus problemas, compartiendo sus preocupaciones, “haciéndose cargo” de sus pesares, etc.

Entonces nace en el educando un sentimiento de autovaloración y de confianza en sí mismo, pues siente que algo valioso ha de haber en él para que alguien tan superior como su maestro esté dispuesto a concentrar su atención en su persona. Aquí hay que situar el hontanar de la autoestima del educando y no en esas estrategias de gratuito masajeo de su yo. Lo que sucede es que el halago fácil del niño y del joven le resulta siempre más barato al educador que las subidas (ascesis) hacia las cumbres de la excelencia de la propia personalidad. Desde el referente de una personalidad que cultiva la excelencia de cara el educando, la exigencia educativa se convierte en un acto de fe en el joven y contribuye también al crecimiento de su autoestima. “El educador no debe olvidar –dice el P. Morales en Forja de hombres- que los jóvenes valiosos piden forjadores que estén en línea, que les exijan. Si no lo hacen, les defraudan, y se irán a buscarlos a otra parte.”

En último término es ésta una de las realidades axiales de la narrativa del cristianismo: el Dios infinitamente distante, que habita una luz inaccesible imposible de mirar y de ver, el más grande que lo más grande de nuestras realidades, el incomprensible, el misterioso, el absoluto y situado más allá de todo lo que es, se acerca y se hace hombre como cada uno de nosotros; se preocupa y se ocupa de nuestros problemas, se hace cargo –se carga- de nuestras desdichas y de nuestro destino: se enamora del hombre (no del hombre de la antropología y de los filósofos, sino de cada hombre de la lista, con sus nombres y apellidos…). Simplemente emocionante.

Por eso, se me ocurre que, pretender presentar a Dios so lamente en la proximidad de su humanidad, desmisterizarlo, desdivinizarlo, desposeerlo de su inaaccesibilidad sustancial, hacerlo más “colega”, puede conducir, al final a crear un ídolo a la medida de nosotros mismos. Afirma Jean-Luc Marion en El ídolo y la distancia: “Para que Dios nos resulte pertinente, tenemos ante todo que experimentar su extrañeza radical”.

Verbi silentis, muta Mater

2011-12-23T03:47:00.000-08:00

P. Tomás Morales

Mirad a la Virgen en esta noche santa. Es la Madre muda del Verbo silencioso, como canta la liturgia: Verbi silentis, muta Mater.

Muda de gratitud, se siente elegida. Se extasía de amor. Es la bendita entre todas las mujeres.

Muda de admiración, contempla emocionada. «Una Palabra habló el Padre, que fue su Hijo, y éste habla siempre en eterno silencio; y en silencio ha de ser oída del alma» (J. de la Cruz). Profundo silencio reinaba en la tierra, y la noche, en su carrera, llegaba a la mitad de su camino, y ella, con inefable amor de Madre, adora la Palabra omnipotente bajada del cielo, desde su solio real (Sb 18,14).

¡Qué elocuente su silencio!¡Cuánto tenemos que aprender! Se siente Madre y Maestra de toda la Iglesia. Le enseña a callar para «percibir sólo hablas de amor» (J. de la Crzuz).

Madre y espejo de la Cruzada de Santa María, os enseña a cada uno. Os quiere hermanos del Verbo silencioso. Mudos de gratitud, como ella, porque el Padre «os eligió en Cristo Jesús, desde antes de la fundación del mundo, para que fueseis santos e inmaculados en su presencia» (Ef 1,4). Mudos de admiración ante la vida eterna floreciendo silenciosa entre pañales, reclinada en las pajillas del pesebre (Lc 2, 7). Es la «luz del mundo» (Jn 12, 46), «luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo» (Jn 1,9).

Corazón virginal en soledad martirial. Te anonadas al contemplar el misterio insondable. La locura de la Encarnación arrebata e inflama tu alma. Hermano de Jesús, tu alma se convierte en madre de almas, participa en la maternidad universal de María.

Ella es Mater unitatis, madre de la unidad (SAN AGUSTÍN). Al dar a luz al Uno, se hace Madre de la muchedumbre de hijos que integran la familia de Dios, Iglesia militante en la tierra, triunfante en el cielo.

El sol, triunfador de la noche, alumbra y embellece toda la tierra. La Virgen ilumina y enaltece a cada uno de los miembros de la Iglesia (SAN BUENAVENTURA), y con cariño inefable os envuelve en luz.

Toda la Iglesia «se alegra en la Virgen bendita» (SAN EFRÉN). Y más la Cruzada-Milicia de Santa María. Con júbilo se reconoce retratada en el mosaico de Santa María de Trastévere. En el fondo dorado del ábside, con gesto majestuoso y tierno, Cristo abraza a la Virgen. En su mano izquierda brilla una inscripción: Veni, electa mea. Ven, elegida mía. Con el mismo gesto y amor, Jesús llama y abraza a cada cristiano, a la Iglesia toda.

El misterio de Cristo es uno. En María, en la Iglesia, en cada alma, es el mismo. El Señor no deja de ser concebido de nacer. Nazaret y Belén reviven en cada alma. Se actualizan cada día en la Cruzada. Es la perpetuidad del misterio de Cristo, inagotable en tiempo y eternidad.

El alma, la Iglesia, la Cruzada-Milicia de Santa María: triple eco de un mismo amor. Sus rostros fundidos y en renovación continua, a impulsos del amor, se colorean con los rayos de la Inmaculada.

Y San José no puede estar ausente como único y privilegiado espectador del misterio. Absorto en amorosa contemplación. Escucha vuestro unánime clamor en esta Navidad santa: «Llévanos a María y, por María, a Dios.» Sabe que la Iglesia y el mundo necesitan una Cruzada silenciosa y santa. Cumple vuestro común anhelo: por la Virgen os conduce a Jesús.

Año santo universal. Se inicia en Roma. Preparad vuestros corazones. Once y media de la noche, y Pablo VI abrirá las puertas de la basílica de San Pedro.

Símbolo de la catarata de gracias de santidad que inundará la Iglesia y unificará en el amor vuestras almas para salvación del mundo. Símbolo también de la nube de gracias que San José hará empiece a destilar enseguida. Y florecerán vuestros nuevos hogares… hasta los últimos confines de la tierra donde haya almas que salvar, hijos del Padre que nazcan en Jesús, por el Espíritu Santo, de María la Virgen; hermanos que incorporar a la unidad divina en familia eterna.

Itinerario Litúrgico

La verdadera Navidad

2011-12-01T23:52:00.000-08:00

Portada revista Estar nº 263

Un año más, los grandes almacenes y los ayuntamientos de muchas de nuestras ciudades se han adelantado a los ángeles para anunciar la Navidad. No es el nacimiento del Salvador lo que pregonan, sino que los sueños de bienestar material, esta vez sí, van a hacerse realidad. Y se mezclan lo humano –lo demasiado humano- y lo divino, en una pugna que reproduce la que también se da en nuestros corazones. Anhelamos una felicidad que sea para siempre, un amor que no se nos deshoje entre las manos, una paz que nos haga sentirnos seguros y queridos. Y se nos repite al mismo tiempo que nuestras ilusiones se van a hacer realidad porque podremos comprar muchas cosas…

Decía en El Principito Saint- Exupèry que los hombres compran cosas hechas a los mercaderes, pero como no hay mercaderes de amigos, los hombres no tienen amigos. Y el personaje del conocido cuento, un zorro experimentado en las zozobras de la vida, sigue diciendo al pequeño protagonista: “-Si quieres tener un amigo… domestícame”. ¿Y qué significa domesticar?, le pregunta el niño. “-Es una cosa demasiado olvidada. Significa ‘crear lazos’”

Nuestro mundo moderno –nosotros mismos- pensamos que si Dios existe está muy lejos, que si hizo el mundo, se marchó “a los cielos” o a donde sea y que allí tal vez vive muy bien, mientras nosotros sangramos en la tierra. En cambio, los grandes almacenes y los mesías humanos –demasiado humanos- están ahí cerca, a la vuelta de la esquina, en las pantallas, en los anuncios, en las luces de neón, en las campañas políticas.

Pero la Navidad demuestra que eso no es cierto. Al contrario. El verdadero Dios no es alguien atronador y lejano, perdido en su grandeza y su distancia, despreocupado de la insatisfacción de sus hijos. No. En absoluto. Le importamos, y mucho. En cambio, a los de los anuncios les importamos más bien poco. O nada. En todo caso nuestro dinero o nuestro voto. Pero si se los da otro les da lo mismo.

El verdadero Dios no es lejano ni se despreocupa. Ha venido entre nosotros, a ser como nosotros, a vivir como nosotros, a sufrir y morir como nosotros. Y por nosotros. Porque le importamos, y mucho. Todo el que ama quiere estar junto a la persona amada. Y “crear lazos” (vincularse) con ella. Ese es el Dios de los cristianos, que se hace pequeño para que podamos abrazarle y dejarnos abrazar. Siendo el infinitamente otro, quiso ser el infinitamente nuestro. Él, el Verbo, se hizo carne y habitó entre nosotros. Eso es la Navidad.

Y el Verbo recién nacido… quiso nacer en una familia y ser recibido en el regazo de una Madre. ¿Quién podría describir el primer despertar a la conciencia de ese Niño, al encontrarse con el rostro sonriente y acogedor de María? Es seguro que al conseguir fijar sus ojos en los de Ella, el Niño Jesús debió de tener la impresión de haberlos visto ya en otra parte. El Verbo había encubierto el esplendor de su divinidad en la pobreza de una vida humana y de un humilde pesebre, y descubría a través de la experiencia del amor de su madre el reflejo más vivo de la Mirada y del Amor del Padre de los cielos. Eso es la Navidad.

Como San José, contemplemos en estos días el asombroso misterio. El cruce de esas dos miradas, la del Dios hecho Niño que aprende a contemplar con ojos humanos, y la de su Madre, que aprende a ser toda de Dios al mirar embelesada los tiernos ojitos de su hijo. Eso es el “crear lazos” entre Dios y el ser humano. Eso no lo pueden dar los mercaderes. Pero es precisamente la verdadera Navidad.

La familia, un gran invento... de Dios

2011-11-01T23:59:00.000-07:00

Portada Estar 262

Cuando se cumplen 30 años de la publicación de la Familiaris consortio, uno de los más bellos legados del Beato Juan Pablo II, es urgente poner a la institución familiar en el centro de nuestra preocupación y de nuestras actividades. Porque es el más bello de los inventos, es un invento de Dios, que es Familia.

La familia, basada en la fidelidad matrimonial entre el hombre y la mujer y abierta a la vida, está llamada por naturaleza a ser escuela de virtud, de valores humanos, de humanismo para la sociedad. A ser impulsora de la nueva evangelización del mundo. Ella puede hacer que lo bueno y lo malo adquieran escala humana y que puedan cobrar un sentido por la dedicación amorosa e incondicional de unos a otros en su seno.

La familia es imagen y semejanza del Amor de Dios. De la experiencia de una auténtica vida familiar depende el destino del hombre, su felicidad y su capacidad de dar sentido a su existencia.

Mirad a vuestro alrededor y os daréis cuenta de que la crisis de la fe ha ido de la mano en las últimas décadas con la crisis de la familia. Y que de ambas se ha seguido una profunda crisis moral que se ha extendido a la sociedad en su conjunto, infectada de individualismo y de un modo de entender la vida en función de un afán de autosuficiencia. Pero la autosuficiencia no es humana. Todo ser humano está llamado a vivir en comunión, y sólo así será feliz.

Conviene estimular a los futuros esposos a descubrir las riquezas del amor que llevan en sí, para que capten claramente las dimensiones de totalidad, fidelidad y castidad conyugal. Esta reflexión profunda debe llevarlos a realizar bien el carácter definitivo de su compromiso mutuo. Pero necesitan ayuda.

Es urgente ayudar a los matrimonios jóvenes, a los que a veces asalta la duda de si serán capaces de vivir la fidelidad conyugal durante toda la vida, mediante el acompañamiento y el consejo, el buen ejemplo y la oración compartida.

Los padres cristianos deben por encima de todo tomar en serio su misión de educadores de sus hijos, por medio de una formación humana y cristiana integral. Es preciso que tengan en valor que a través de esa educación deben transmitir a sus hijos el patrimonio humano y espiritual que ellos mismos han recibido. Deben preocuparse de mantener en su hogar un clima cristiano de libertad, de respeto mutuo, de rectitud moral, de misericordia y perdón, y de alegría. Los padres, con la oración diaria en familia y con las primeras explicaciones sencillas dadas a los hijos, han de iniciarles progresivamente en las verdades de la fe. Y con su ejemplo de coherencia cristiana, mostrarles que vivir según las virtudes, presididas por la más grande de todas ellas que es el amor, es el camino de una vida auténticamente humana y feliz.

Pero esto es muy difícil vivirlo en solitario, enrocados en el interior de la muralla de las paredes del hogar. Es preciso entrar en contacto con otras familias cristianas y compartir con ellas el tiempo, los proyectos, los criterios, la vida de fe y la educación de los hijos. Que se apoyen mutuamente, que formen ambientes educativos y de contagiosa vida cristiana.

Es tiempo de elecciones en España, y ocasión para que las familias católicas hagan oír su voz y sus demandas. Deben proponer una visión de la familia como criterio de toda la acción política, porque con ella están relacionadas todas las dimensiones de la vida humana y social. Las familias deben saber organizarse en el ámbito cultural y político para que se reconozca su peso real frente a las minorías que militan contra la familia y la vida.

Los que defienden la familia, sus valores, su función vital en la sociedad, deben lograr que se escuche su voz en las asambleas locales y regionales, en los Parlamentos, en las instancias internacionales, y dondequiera que se decida el futuro de la familia, y por lo tanto de la humanidad. El silencio y la inacción serían culpables.

Autumnal

2011-11-01T06:47:00.000-07:00

Santiago Arrellano Hernández

El otoño propicia las nostalgias. Incluso aquel falso sentimiento de que cualquier tiempo pasado fue mejor. Falso por culpa del “cualquier”. No todos los tiempos pasados fueron mejores que el nuestro; pero tampoco es verdadero que ningún tiempo pasado fue mejor. La historia es maestra de la vida, porque nos advierte de los errores del pasado para poder evitarlos, aunque nunca podrá enseñarnos a dar respuestas certeras sobre el nuestro. Vivir es una opción de libertad. No siempre la elección es la conveniente. Por eso rectificar es de sabios. Cualquier imitación del pasado se queda en obra de cartón y escayola. La creatividad es un don que debe practicar cada generación.

Ramón Casas, pintor catalán de finales del XIX y principios del XX, nos ofrece en este cuadro una de las actitudes anímicas más peligrosas para vivir con gozo y entusiasmo la religiosidad de cada persona. La contemplación con nostalgia de algo que fue pero que ya no puede ser. El jardín descuidado. Las columnas y muros nos recuerdan un edificio en ruinas, probablemente un monasterio románico con su claustro abandonado. Remanso de paz entre las ruinas inmersas en medio del silencio. Una chica joven, elegantemente vestida, hasta yo diría que inadecuadamente vestida para la ocasión, vestido vaporoso y zapatos de tacón, apoyada su mano en la barbilla, contempla reflexivamente el lugar. Nostalgia de una época pasada que ya no podrá volver. El modernismo es un neorromanticismo. Añoranza de un pasado sereno y plácido, opuesto al ajetreo de la ciudad.

Esta pintura se me ha convertido en el símbolo de una actitud anímica equivocada sobre la Iglesia y la vida de fe de los creyentes. Los hombres y mujeres del medievo supieron plasmar en piedra su sentido de Dios, y nos lo legaron como testimonio y herencia de su vida. Pero pensar que nosotros ya no podemos hacer algo semejante expresa nuestra decaída fe. Cada generación, aspira a una vida plena, que plasma en arte y en la vida sus ideales de belleza, verdad y bien. La Iglesia se parece al ave Fénix que renace de sus cenizas con nuevo esplendor. Lo demás es infecundo. Toda criatura y las obras de sus manos están condenadas al olvido, a su descomposición, a ser un día ruinas. Pero el Verbo encarnado permanece con nosotros hasta el fin de los tiempos.

Nadie mejor que Rodrigo Caro nos lo explicó en su elegía a las ruinas de Itálica, lección impagable del destino de cualquier vanidad. El último verso resume su mensaje: “¡oh fábula del tiempo, representa cuánta fue su grandeza y es su estrago!” La contraposición de “fue” con “es” nos lo dice todo, lo mismo que “grandeza” frente a “estrago”. La Itálica famosa ha quedado reducida a “campo de soledad”, “mustio collado”. Todo, hasta la muralla, tan temida, se ha reducido a reliquia del pasado. Todo es memoria funeral: las torres o el anfiteatro, sucumbieron a su “pesadumbre”. Para el poeta barroco, tan embebido en el mundo cultural romano, el pasado glorioso sólo tiene un destino: convertirse en “teatro trágico”, lección imperecedera sobre el destino de las glorias y grandezas de este mundo. Todo cambia. Sólo Dios permanece. Sólo Dios basta. No nostalgia; sino esperanza.

Estos, Fabio, ¡ay dolor!, que ves ahora
campos de soledad, mustio collado,
fueron un tiempo Itálica famosa.
Aquí de Cipión la vencedora
colonia fue; por tierra derribado
yace el temido honor de la espantosa
muralla, y lastimosa
reliquia es solamente
de su invencible gente.
Sólo quedan memorias funerales
donde erraron ya sombras de alto ejemplo
este llano fue plaza, allí fue templo;
de todo apenas quedan las señales.
Del gimnasio y las termas regaladas
leves vuelas cenizas desdichadas;
las torres que desprecio al aire fueron
a su gran pesadumbre se rindieron.
Este despedazado anfiteatro,
impío honor de los dioses, cuya afrenta
publica el amarillo jaramago,
ya reducido a trágico teatro,
¡oh fábula del tiempo, representa
cuánta fue su grandeza y es su estrago!

Para que tengan vida

2011-11-01T02:30:00.000-07:00

P. Tomás Morales S.J

Aunque indirectamente contribuya de la manera más eficaz a la reorganización del mundo, el Cristianismo no apareció en la Historia achicado con una finalidad temporal y terrena. Ni Jesucristo ni Pablo hablaron directamente de la condición de los esclavos en el mundo antiguo. Sólo predicaron la salvación del alma. Un sacerdote, un militante al formar jóvenes, primordialmente debe ocuparse de que las almas tengan vida y la tengan más abundante. Han nacido en la Iglesia para ser continuadores de la misión de Cristo. El la concretó en esa divisa que deben apropiarse sus seguidores, refiriéndola cada uno a sí mismo y a su actuación: «He venido para que tengan vida y la tengan más abundante». (Jn 10,10)

Lo demás, el influjo de ese cristiano en el mundo cambiando sus estructuras, vendrá por añadidura, será la consecuencia. «La misión propia que Cristo confió a su «La misión propia que Cristo confió a su Iglesia no es de orden político, económico o social. El fin que le asignó es de orden religioso», afirma taxativamente el Concilio Vaticano II (Gaudium et spes, 42).

Al cumplirlo, «difunde en el mundo un reflejo de su luz..., sanando y elevando la dignidad de la persona humana, robusteciendo la trabazón de la sociedad humana, y dando a la actividad cotidiana del hombre un sentido y significación más profunda. » (Ibid., 40.) Pío XII había dicho: «La Iglesia debe conducir a los hombres para que se entreguen a Él sin reservas. La Iglesia no puede jamás perder de vista este fin religioso estrictamente sobrenatural» (9-3-1956).

El hombre perfectamente evangelizado comprende enseguida que el Cristianismo abarca todas las dimensiones de la vida humana. Y sabe que la religión de Cristo no es una invitación a abandonar el mundo olvidando sus problemas, sino que obliga al bautizado a estar no a remolque de los demás, sino en la vanguardia de todas las iniciativas del progreso humano. Pablo VI nos lo recuerda. No es posible aceptar «que la obra de evangelización pueda o deba olvidar las cuestiones extremadamente graves, tan agitadas hoy día, que atañen a la justicia, a la liberación, al desarrollo y a la paz en el mundo. Si esto ocurriera, sería ignorar la doctrina del Evangelio acerca del amor hacia el prójimo que sufre o padece necesidad» (Apertura III Sínodo de Obispos, 27-9-1974 y Evangelii nuntiandi, 31).

Será más fiel a Dios, mejor cristiano, en la medida en que sea mejor obrero, mejor estudiante, mejor artista, mejor jefe de empresa, mejor hombre de Estado. Cristo no es sólo vida del alma, sino vida de todo el hombre. Nada escapa a su acción: familia, profesión, economía, educación, pasatiempos, prensa, cine, televisión... La religión no es «opio» para adormecer, sino estimulante que exige al cristiano darse del todo a los demás olvidando su egoísmo en cada detalle de su vida.

Renunciar siempre al egoísmo para vivir para Dios en los demás, en la profesión, en la familia, en el trabajo o en la diversión, en la fortuna como en la desgracia, sólo se conseguirá si el forjador de juventudes ha centrado su esfuerzo en hacer vivir el Evangelio en toda su grandiosa integridad, en hacer que los jóvenes «tengan vida y la tengan más abundante», precisamente en la edad en que todo —pasiones que se despiertan con fuerza, mundo que encandila con sus atractivos— se conjura para asfixiar la vida de Cristo en el alma.

Laicos en marcha

Ideas y creencias

2011-11-01T02:24:00.000-07:00

Por Abilio de Gregorio

Dice el P. Morales al final de su obra “Forja de hombres” que a muchos de los que pretenden ser educadores de la juventud “les sobran opiniones pero les faltan dogmas”, evocando la expresión de H. Heine ante el recuerdo admirado de la firmeza de los hombres que construyeron la maravilla de la catedral de Amberes.

Esto suena hoy a fundamentalismo intolerante dentro de una cultura del pensamiento débil donde el derecho a la libre opinión se pretende que sea fundamento del derecho y soporte de la ética individual y colectiva.

Sin embargo, convendría tomar bien la medida, de la proposición del padre Tomás Morales porque quizás está poniendo el dedo en la llaga:

Escribía Ortega y Gasset en 1940 un pequeño ensayo titulado Ideas y creencias en el que viene a sostener la misma aseveración que el educador jesuita. Permítaseme glosarlo a mi manera.

Observo la tranquilidad con que embarcan los pasajeros del avión que se dispone a cruzar durante una larga travesía el océano y medio continente. Y pienso que casi la totalidad de los viajeros se dispone a efectuar este viaje no con la tranquilidad que les da la demostración científica de que ese enorme artilugio será capaz de remontar el suelo y mantenerse durante horas avanzando por el aire. No. La mayoría va tranquila porque “cree” –no por la consistencia racional de ninguna demostración- que eso va a suceder y ello es suficiente como para una toma de decisión de capital importancia.

Es más: pienso que la vida del hombre circula, hasta en el acontecer más cotidiano, por rieles de creencias, no de ideas. Cuando, hace algún tiempo el cirujano cardiovascular me explicó los pormenores de la operación de corazón a la que estimaba necesario me sometiera, él se empeñaba en argumentarme muy científicamente la baja probabilidad de fracaso en el proceso, a pesar de lo cruda e impresionante de la descripción. Y, aunque experimentaba cómo se me iba arrugando el ánimo al ritmo de sus explicaciones, al final le dije sí porque creí en él, no por la brillantez de su sólido discurso científico.

Este fenómeno en el que las ideas ejercen de bucles ornamentales frente a las creencias en el papel de categorías a priori para seguir viviendo, está presente permanentemente a lo largo de la rutina diaria. Tomo el ascensor aunque no tengo casi ni idea de cómo es su mecanismo de funcionamiento. Simplemente “creo” que se va parar en el piso correspondiente y no tengo conciencia intelectual de estar jugándome la vida cada vez que entro en él. Salgo a la calle porque creo que la callé está puesta ahí, sin demostraciones racionales. Sería imposible tener una vida fluida si, para cada decisión tuviéramos que contar con un constructo elabo rado racionalmente. No. Para vivir es preciso disponer de un depósito de “creencias” en tanto que firmezas que se dan por supuesto, aunque no se haya llegado a ellas por estricta vía inductiva o deductiva.

¿Quiere decir que las ideas son, pues, irrelevantes en nuestra vida? Quizás habría que afirmar que, si las ideas no llegan a metabolizarse en creencias, si no pasan al sistema práxico de nuestras conductas en forma de creencia, resultan ser bálago, maleza, farfolla de naturaleza intelectual.

Martin Buber mantiene en Eclipse de Dios que hay algo que se interpone entre el hombre actual y Dios que impide una adecuada relación con Él: Dios reducido a idea. De un Dios reducido a teorema podemos hablar elocuentemente. Con un Dios Persona podemos hablar íntimamente. No tiene casi nada que ver el Dios de los filósofos al que alude Pascal con el Dios de la fe a Quien creemos, del que esperamos y del que nos experimentamos amados.

Ciertamente, nos sobran ideas, opiniones acerca de Dios y nos faltan, lamentablemente, creencias, firmezas sobre las cuales apoyar nuestros pies con seguridad en el diario caminar.

¿Cómo sucede el tránsito de la idea a la creencia? A partir del momento en que el verbo, el logos, se hace carne (con minúsculas) Es decir, a partir del momento en que se comienza a vivir como si se creyera realmente, aunque nuestras ideas sean todavía vacilantes. Y en la medida en que se reitera la acción creyente (la función crea el órgano). Y, sobre todo, en la medida en que el propositor de la creencia sea, a su vez, creíble por su coherencia, por su autoridad intelectual y moral y por su buena salud anímica, léase felicidad.

Decididamente, si nuestro mundo gira hoy con rumbos inciertos, a pesar de todo el progreso científico y la tolerante concurrencia de opiniones, es porque las ideas no han llegado a cristalizar en creencias. Nos sobran especialistas; nos faltan maestros de fe.

Familia y lógica del don

2011-11-01T02:15:00.000-07:00

Fernando Martín Herráez

Entre las enseñanzas que nos ha dejado Benedicto XVI en su reciente encíclica social Caritas in veritate, destaca la llamada “lógica del don”.

El capítulo tercero, uno de los más originales de la encíclica, es donde desarrolla este concepto. El Papa destaca la importancia que el "don", algo recibido y gratuito, tiene en la vida de los hombres, frente a la tentación de autosuficiencia que ignora la evidencia del pecado original.

Este concepto lo aplica a la actividad económica. Entiende que la economía es una actividad humana y por ello ética. Junto a la "lógica del intercambio contractual" propia del mercado, y a la "lógica de la política" propias de los gobiernos, la vida económica necesita la "lógica del don sin contrapartida". Mercado, Estado y sociedad civil deben articular la actividad económica. La solidaridad requiere el protagonismo sobre todo de la sociedad civil y la apertura a una economía de comunión: "tanto el mercado como la política tienen necesidad de personas abiertas al don recíproco".

En una audiencia reciente a los miembros de la Fundación “Centesimus Annus - Pro Pontífice” que habían tenido un encuentro titulado “familia y empresa”, el Papa ha vuelto a hablar de la “lógica del don”. Benedicto XVI ha querido subrayar que coinciden en este año el 20 aniversario de la Encíclica Centesimus Annus del beato Juan Pablo II, publicada a 100 años de la Rerum Novarum, y también el 30 aniversario de la Exhortación apostólica Familiaris Consortio.

“El amor entre el hombre y la mujer en el matrimonio; el amor entre los miembros de la misma familia: entre padres e hijos, entre hermanos y entre parientes, está animado y sustentado por un interior e incesante dinamismo, que conduce a la familia a una comunión cada vez más profunda e intensa, fundamento y alma de la comunidad conyugal y familiar”.

"Y es sobre todo en la familia donde se aprende que la manera justa para vivir en el ámbito de la sociedad, en el mundo del trabajo, de la economía, de la empresa, deber ser guiado por la caritas, en la lógica de la gratuidad, de la solidaridad y de la responsabilidad de los unos con los otros".

La familia se convierte, desde esta perspectiva, en sujeto activo, capaz de recordar el “rostro humano” que debe tener el mundo de la economía.

"Es necesario, por lo tanto, una nueva síntesis armónica entre familia y trabajo, en la que la doctrina social de la Iglesia puede ofrecer su preciosa contribución. En la Encíclica Caritas in veritate, he subrayado como el modelo familiar de la lógica del amor, de la gratuidad y del don ha de extenderse a una dimensión universal. La justicia conmutativa -“dar para tener”- y la justicia distributiva -“dar por deber”- no son suficientes en el vivir social. Para que haya una verdadera justicia es necesario añadir la gratuidad y la solidaridad”.

“La solidaridad no puede delegarse al Estado, porque todos somos responsables de todos. Hoy ni tan siquiera puede realizarse la justicia, sin gratuidad solidaria”.

"En este caso, caridad en la verdad significa la necesidad de dar forma y organización a las iniciativas económicas que, sin renunciar al beneficio, quieren ir más allá de la lógica del intercambio de cosas equivalentes y del lucro como fin en sí mismo. El mercado de la gratuidad no existe y no se pueden legislar disposiciones gratuitas. Y sin embargo, tanto el mercado como la política tienen necesidad de personas abiertas al don recíproco".

Sería bueno que ahora que se cumplen estos aniversarios que nos ha recordado el Papa volviéramos a leer la Familiares Consortio, y tratáramos de de hacer realidad, por medio de iniciativas, esa lógica del don que ya allí se perfilaba. Esa es una tarea propia de los laicos.

Dulce compañía

2011-10-01T23:29:00.000-07:00

Portada Hágase Estar nº 261

Es, con el “Jesusito de mi vida”, la primera oración que de pequeños aprendimos casi todos: “Ángel de mi guarda, dulce compañía…” Y por eso, tal vez, pensamos que “eso de los ángeles” es cosa de niños; o que nosotros, tan serios, tan atareados, tan adultos… tenemos que tener los pies pegados al suelo. Y tal vez, también, se nos escapa: “¿Ángeles…? Bah, disquisiciones...”

Pero la Iglesia reserva dos festividades -29 de septiembre, San Miguel, San Gabriel y San Rafael; 2 de octubre, ángeles custodios- para que recordemos que ellos son un modo muy concreto de la cercanía de Dios en nuestras vidas, en la de cada uno, y para que les demos gracias, como es de bien nacidos. Son personas importantes, ante Dios y para nosotros. Son testigos de lo invisible, de lo espiritual y de lo eterno en nuestras vidas. Y están pendientes de nuestra salvación. Esa es la razón por la cual hemos querido también dedicarles nuestro tema de portada.

Dios ha asignado a cada ser humano un ángel para protegerle y facilitarle el camino de la salvación mientras está en este mundo. En la Escritura se puede observar cómo Dios se sirve de sus ángeles para proteger a los hombres.

No les hacemos mucho caso, seguramente. Somos a veces tan racionalistas… Pero a menudo, cuando alguien se salva inexplicablemente de un daño cierto, solemos decir que seguro que su ángel de la guarda la ha echado una mano. De vez en cuando también, como ocurre en algún testimonio recogido en estas mismas páginas, alguien te cuenta que ha vuelto a la fe, o que ha experimentado una presencia de Dios muy especial y gratificante, precisamente cuando ha tenido una “conversación de tú a tú” con su ángel de la guarda… Hay incluso quien le pone un nombre para tratarle con más familiaridad y confianza. Y lo bueno es que, ciertamente, a veces, no te explicas cómo, pero… sí, notas que está contigo, cargado de paciencia, cómplice de tu deseo de ser mejor, y a pesar de todo. También se puede pedir favores especiales a los ángeles de la guarda de otras personas para que las protejan de determinado peligro o las guíen en una situación difícil.

Su misión de “custodios” es acompañar a cada hombre en el camino por la vida, cuidarlo, protegerlo del mal y guiarlo en el difícil camino hasta llegar a Dios. Se puede decir que es un compañero de viaje que siempre está al lado de uno, mientras trabaja, mientras descansa, cuando se divierte, cuando reza, cuando le pide ayuda y cuando no se la pide. No se aparta de él ni siquiera cuando pierde la gracia de Dios por el pecado. Le prestará auxilio para enfrentarse con mejor ánimo a las dificultades de la vida diaria y a las tentaciones que se presentan en la vida.

Es bueno tener en cuenta a los ángeles y volver a tratarles con delicadeza y confianza, entre otras cosas también para que no nos creamos demasiado autosuficientes. Pensar en ellos es reconocer que necesitamos ayuda, mucha ayuda. “Ángel de Dios, que yo escuche tu mensaje y que lo siga, que vaya siempre contigo hacia Dios, que me lo envía.... Testigo de lo invisible, presencia del cielo amiga…” (Himno de la Liturgia de las horas).

Pero es que además, hay otros ángeles, los ángeles caídos, los demonios, de los que tampoco debemos olvidarnos, ni fiarnos. Entre otras cosas porque ellos no descansan, y porque su labor consiste en hacernos creer que no necesitamos a Dios, y por lo tanto nos incitan a desobedecerle. La cosa podría llevarnos a una discusión más o menos bizantina, a no ser porque las consecuencias de esa labor nefasta son terribles y empíricamente constatables.

Si alguno piensa que la amistad con nuestros ángeles es algo secundario, que haga la prueba. Que intente hacer amistad con el suyo, y luego… ya nos contará.

Te envía ángeles..., para preparar el encuentro contigo

2011-10-01T03:55:00.000-07:00

P. Tomás Morales S.J.

Si Magdalena, al ver el sepulcro vacío, en vez de empezar a dar voces y gritos, como empezó, ¡ay, se lo han llevado; ay, lo han robado, voy a contárselo a Pedro y a Juan, voy con el cuento enseguida,… esto no puede ser. Estate quieta chica, que no sabes lo que dices. Como no le cabe en la cabeza al que “ha visto” una cosa en la oración, que luego le manden otra: “¡pero si yo lo he visto, yo, en la oración!”

Es lo que tú haces cuando no te salen las cosas como las esperas. Ir a contárselo al vecino, criticando de este profesor, de aquél director de residencia, por ejemplo, o del instituto, o tal campamento... Lo de siempre.

“…Y aconteció que estando ellas consternadas en su espíritu, se les presentaron de improviso dos jóvenes vestidos de largas túnicas blancas y refulgentes…” Jesús, no las abandona. A pesar de que están diciendo tonterías contra Cristo, que es imposible que resucite... A pesar de que están emperradas, qué bueno es Jesús que no nos abandona nunca. Es el buen amigo, cuyo oficio es consolar. Que frase tan profunda, esta de San Ignacio en los ejercicios: no las deja mucho tiempo con la rabieta, porque está empeñado en que vuelvan a la fe. A mí tampoco: ¿Qué tengo yo que mi amistad procuras? ¿Qué interés se te sigue, Jesús mío, que a mi puerta cubierta de rocío pasas las noches del invierno a oscuras?” (L. de Vega)

Cristo resucitado, decidido a hacer madurar en la fe a estas mujeres. A prepararlas para aparecerse a ellas. Por eso les envía a dos ángeles disfrazados de mozalbetes, porque esto es lo que dice aquí, dos jóvenes vestidos de largas túnicas. Todavía no habla de ángeles. Les envía dos ángeles disfrazados de mozalbetes. También Jesús se disfraza, pero no con careta de ángel bueno, como hace el Enemigo, sino utilizando a alguien que te manda, un jefe en la oficina, o en la profesión que tú realizas, sea laico, aunque sea un Herodes o un César Augusto. Da igual. Son otros los disfraces que suele utilizar Jesús, como aquí: presentarse por medio de estos dos jovenzuelos. Fracaso, enfermedad, desengaño, son jóvenes o ángeles en forma de jóvenes que te envían. O de viejos, da lo mismo. ¿Todo para chinchar? No, no, para que madures en la fe. Ah, porque si no maduras no se te aparecerá.

Primero quiere levantar tu alma hacia Él, privarte de lo visible para que descubras al Invisible: De las satisfacciones que da lo visible, es decir dejarte llevar de la vanidad, hablar de ti en las conversaciones… Que tú ya acabes asqueándote de todo eso y digas: “Bueno, por aquí no hay camino. Vamos para atrás.” Quiere que te asquees de todo esto, y luego, cuando estés con nostalgia de Él, se te aparecerá. Qué Evangelio de la Resurrección tan maravilloso y tan desconocido. Hasta el punto de que ahora nos vienen a decir algunos que todo esto es un mito, que hay que desmitificar la infancia de Jesús y la vida gloriosa… Bueno, tú fíjate qué falta de profundidad y de contemplación suponen todas estas cosas que se dicen. “Hay que desmitificar todo esto”… para hacer otro mito, el del hombre moderno, el sexo…, porque, claro, esta triste esencia del hombre desmitifica lo divino y se hace mitos con lo humano, porque sin algún mito el hombre no puede andar. O adora a Dios que no es mito, sino realidad, o se hace mitos. Qué profundo y qué sencillo es todo esto.

De manera que primero, antes de aparecerse a ti, te envía todos estos “ángeles”: fracasos, desilusiones, desengaños, obediencias que te cuestan, para despertar en ti la nostalgia de verle: “Descubre tu presencia, tu vista y hermosura, mira que la dolencia de amor que no se cura si no con la presencia y la figura…” Y entonces, cuando tú ya te has desengañado de todo y de ti mismo, que es parte del todo, entonces es cuando Él está ya en disposición de aparecerse.

Reacción de las mujeres ante esto, pues verás, porque es la tuya. Te retratan: “Ellas quedaron espantadas”. Cuando Jesús se disfraza de estos rapaces jovenzuelos (un cambio de actividad, o te tienes que marchar ahora a otro lugar que no deseas, o cambiar de profesión. Y si estabas estudiando tienes que trabajar y si estás trabajando tienes que estudiar…) Entonces a ti te pasa que quedas espantado. Igual que estas mujercitas. Porque como no vives de fe, como no te mueves en el clima de la Resurrección, no miras a la Virgen, la estable. Porque lo más admirable en la Virgen no es su pureza, eso es lo primero que nos sorprende cuando somos niños. No es tampoco su sencillez de niño ante la voluntad de Dios, obediente… Ni siquiera su ejemplaridad alegre y el cumplimiento del deber desde el “hágase” hasta el “stábat”. Todo esto te sigue atrayendo siempre. Pero no es lo más grande de la Virgen.

Lo que verdaderamente anonada al contemplar a nuestra Señora es la fe grandiosa que tiene, a pesar de todo lo que le dice a Ella su cabecita, que le dice lo mismo que a mí, más o menos. A pesar de lo que le dicen las personas que están alrededor, que la tienen como visionaria y que está un poco trastornada por el dolor de la muerte del hijo.

Dios te manda esos “enviados” para purificar tu fe. Y es entonces cuando Él se te aparece.

Transcripción de una meditación de
Ejercicios (oral). Agosto 1968

Enseñar a comprender

2011-10-01T03:30:00.000-07:00

Por Abilio de Gregorio

Observando el derrotero actual de la educación parece advertirse una suerte de deriva sin causa final, de intranscendencia o actividad de canto rodado en el acto de educar.

Con mucha frecuencia se puede pensar que la acción que realiza el docente (técnico, especialista, ‘enseñante’…) no transita más allá del mismo acto académico. Quizás no sea sino una manifestación más de esa enfermedad contemporánea del espíritu que algunos pensadores han diagnosticado como ausencia de teleología. Y, sin embargo, ya Aristóteles advertía que maestro no es el que muestra o enseña fenómenos, sino el que explica las causas, entre ellas las finales. Es decir, maestro es el que ofrece a sus discípulos los significados de lo factual.

Le han transmitido al docente que, para que el alumno aprenda los conocimientos que se le ofrecen para el aprendizaje, éstos han de resultarle significativos. Lo del “aprendizaje significativo” se ha convertido en un mantra en la nueva liturgia pedagógica del cognitivismo.

Conocimientos significativos, sí, pero ¿qué significado tiene eso que se pretende que aprenda el educando?

Si miramos con detenimiento los libros de texto y las programaciones magisteriales, todo queda reducido a una suerte de asociación de conocimientos; a simples conocimientos enracimados pendiendo, a lo sumo, de alguna sinapsis con la experiencia cotidiana. Ahí se queda la significatividad. Pero no tiene recorrido más allá de lo fenoménico y de lo dado. Es tanto como apearlo del vehículo a mitad de camino.

Advierte Robert Spaeman: “Cuando el hombre se entiende a partir de una naturaleza que él no entiende a su vez por analogía con el hombre, él se convierte, junto a la naturaleza, en objeto de una manipulación sin sujeto”.

Es importante que el educando vaya comprendiendo la razonabilidad de los fenómenos que estudia. Este es el nervio de la ciencia. Pero siempre le quedará pendiente la pregunta acerca de las razones o la Razón (el Logos que era en el principio) de esa razonabilidad. Es muy importante enseñar a mirar hacia lo que está detrás y hacia lo que está más allá.

Como en el caso de la visión de nuestros ojos, también la razón miope se explica por la corta distancia focal entre el órgano de comprensión y el objeto estudiado.

Frente a la vigencia práctica de criterios de casualidad (ocurrencias, improvisación...) que quieren presidir la enseñanza de tantos docentes, es preciso cultivar con los alumnos las capacidades de análisis desde categorías de causalidad (los porqués, el para qué...): utilizar los postulados de razón que enseñen a entender el sentido hasta llegar, aunque sea esforzadamente, a matrices cognitivas últimas desde las cuales encontrar sentido a todo.

En el terreno de la ciencia y de la historia ¿a dónde nos está llevando esta resistencia a considerar una teleología de la naturaleza y de las acciones humanas más allá de sus mecanismos y estructuras internos, por mucho constructivismo y mucho análisis sistémico que hayamos querido aplicar? En el fondo, resulta más coherente creer en los milagros desde la causalidad eficiente que creer en la casualidad de lo fáctico.

¿Qué nos aporta el conocimiento de los acontecimientos más sobresalientes de la Historia si dicho cono cimiento no nos conduce a comprender cómo es la lucha del hombre entre el bien y el mal que llevamos dentro? ¿Qué está aprendiendo realmente un educando de la mano de sus profesores de las ciencias si no logra preguntarse y encontrar respuesta a la cuestión de qué es lo que nos muestra la ciencia de la realidad; si no se interroga acerca de cuál es el papel de la ciencia en nuestro mundo y acerca de dónde y cómo se da el progreso de la humanidad? ¿Qué se le está enseñando realmente a un inerme alumno de secundaria obligatoria, por ejemplo, cuando después de describirle con rigor científico y eficacia didáctica lo relativo a la maravilla de la reproducción humana y el surgimiento de la vida, se cierra el tema describiéndole pormenorizadamente todos los métodos para evitar que se produzca? A propósito decía Benedicto XVI el 17 de abril de 2008 en la Universidad Católica de América en su viaje a Estados Unidos: “Es especialmente inquietante la reducción de la preciosa y delicada área de la educación sexual a la gestión del "riesgo", sin referencia alguna a la belleza del amor conyugal.”

Los ángeles en nuestra vida

2011-10-01T03:19:00.000-07:00

Fernando Martín Herráez

Es algo de lo que hablamos muy poco. Y no carece de importancia. Es una verdad de nuestra fe, pero al ser algo misterioso va quedando siempre como en la trastienda. A veces se les ha relegado como una devoción infantil e ingenua, y en otras ocasiones se ha deformado su realidad desde una mitologización que es ajena a la verdad.

Según entiende la teología católica los ángeles son seres personales de naturaleza espiritual e invisible creados por Dios, inteligentes, que colaboran como mensajeros en el ejercicio de la Providencia en la Historia de la Salvación.

Benedicto XVI ha aprovechado numerosas ocasiones, especialmente en las fiestas de los ángeles, para profundizar en esta realidad. Hace un par de años recordó la importancia de los ángeles en la historia de la salvación e invitó a todos a pedir su intercesión para poder servir mejor a Cristo.

Como ha dicho el Papa, “quitaríamos una parte notable del Evangelio si dejáramos aparte a estos seres enviados por Dios, que anunciaron su presencia entre nosotros y que son un signo de ella. Invoquémosles, a menudo, para que nos sostengan en el empeño de seguir a Jesús hasta identificarlos con Él”.

Con estas palabras ha marcado claramente el camino de nuestra devoción a los ángeles. En primer lugar nos recuerda que están presentes en los evangelios, que constituyen el fundamento de nuestra fe en Cristo. En segundo lugar, que como mensajeros, Dios se ha servido de ellos en multitud de ocasiones en la historia de la salvación para anunciar Su presencia. Y esto no es solamente un hecho del pasado, sino que tiene su realidad en el presente. Y en tercer lugar, sobre todo, nos exhorta a una invocación frecuente para que nos ayuden en lo que verdaderamente importa: el camino de santidad hasta lograr la identificación con Cristo.

Que Santa María de los Ángeles, una devoción muy especial que nos ha dejado en herencia nuestro querido Abelardo, nos ayude a renovar y mantener esta intercesión tan preciosa.

El ángel del señor se lo anunció también a san José

2011-10-01T03:06:00.000-07:00

Santiago Arellano Hernández

La festividad de San Miguel, San Gabriel y san Rafael coloca como centro de interés la olvidada existencia de los ángeles. Como enseña San Agustín, ángel dice de su oficio, pero no nombra su esencia. Su ser se llama Espíritu. Espíritus Puros que han recibido como tarea entre los hombres, ser mensajeros de Dios, suscitar impulsos interiores para movernos al bien y evitar el mal, y elevar al Padre nuestras alabanzas. Cuando el cielo y la tierra se veían como la cara y el revés de una misma realidad, los ángeles formaban parte de nuestra cotidianidad. Todavía rezamos cada mañana y cada noche el “Ángel de mi guarda, dulce compañía, no me desampares ni de noche ni de día, no me dejes solo que me perdería.” Tal como me lo enseñó mi buena madre.

Rafael es prototipo de la misión de padres y educadores como guías de los hijos. San Miguel es el canto a la supremacía de Dios sobre todas las cosas. Su “quien como Dios” se convierte en grito de combate en nuestros días en que el escepticismo, la negación de Dios y la blasfemia nos han acostumbrado pasar indiferentes.

No era así, por ejemplo, en la Edad Media. Un Cantar de Gesta tan realista como es el Poema de Mío Cid no desdeña contar como la cosa más natural del mundo la visita en sueños del Arcángel san Gabriel al Cid en la última noche que el héroe duerme en Castilla:

“El arcángel San Gabriel a él vino en una visión:
“Cabalgad, Cid -le decía-, cabalgad, Campeador,
que nunca tan en buena hora ha cabalgado varón,
bien irán las cosas vuestras mientras vida os dé Dios.”
Mío Cid al despertar la cara se santiguó.”

En este mes dedicado especialmente al rezo del rosario, quiero recordaros a San José, en concreto la visita que en sueños le hizo un Ángel, el esposo de María. No dudo que fue el Arcángel San Gabriel, en paralelo con el maravilloso momento de la Anunciación. Quiero, en primer lugar, traeros un cuadro de Lorenzo Tiépolo, hijo del más conocido Giambattista, pintor de la corte con Carlos III. El prestigio del padre oscureció la valía del hijo. Hoy se va ponderando su valía. La devoción a San José extendida por Santa Teresa propició que el arte se ocupase de numerosos temas. Recordad a Murillo. Despertó el interés la angustia de san José y el consuelo del ángel mientras dormía. Es lógico que por una parte exigiese fidelidad al relato evangélico; pero por otra la creatividad del autor. El abatimiento de San José y sus inquietudes se contemplan en el gesto de su mano izquierda sosteniendo el rostro y la flacidez de su mano derecha caída como sin vida. El colorido propicia la tensión como telón de fondo y recuerda al mejor barroco. Pero es el ángel, en su composición en diagonal, quien centra el sentido último del cuadro. Es conmovedora la mano abierta sobre la cabeza de José, como si le dijera “bendito eres José, como bendita la criatura que vive en las entrañas de tu esposa virginal María.” Y, al señalar con el índice hacia lo alto, confirma que ese niño es fruto del Espíritu Santo y ella la Madre purísima de Dios.

Un amigo que escribe algún poema de año en vez, al saber que quería hablar del sueño de San José, me entregó este soneto, que recoge la angustia del santo Patriarca y sus vacilaciones interiores.

EL DOLOR ANGUSTIOSO DE UN ESPOSO PENAR DE SAN JOSÉ

Inquieto dormitaba en noche oscura.
Su corazón sufría una agonía: ¡Conocer la pureza de María
Y acusarla en el Templo por impura!

“Transgrediré la Ley, y con presura,
huiré entre silencios, noche y día,
contando mi penar al alma mía
y acallando el dolor de mi amargura.

Mas marcharme sería vituperio.
No acoger a María, ignominioso.
¡Dios de David respóndele a tu siervo!”

Y un Ángel anunció a José el misterio
y José la acogió como su esposo,
pues fue el Señor quien hizo hombre al Verbo.

La esperanza de la Iglesia

2011-09-01T03:24:00.000-07:00

Portada Hágase Estar 260

Plaza de San Pedro. 22 de octubre de 1978. Nada más terminar su primera Misa como pontífice, Juan Pablo II gritó a los jóvenes: “¡Vosotros sois la esperanza de la Iglesia y del mundo. Vosotros sois mi esperanza!”.

El recuerdo constante de aquellas palabras llevó al Beato papa Wojtyla, inspirado sin duda por el Espíritu Santo, a convocar a sus queridos jóvenes a las Jornadas Mundiales de la Juventud.

A quienes de un modo u otro hemos vivido este Pentecostés del agosto madrileño nos ha brotado espontáneo el mismo pensamiento: aquí está la esperanza de la Iglesia. Ha sido ahora la convocatoria de Benedicto XVI la que ha servido para que los escépticos, los desencantados y los cascarrabias, que también de eso hay en la Iglesia, vuelvan a plantearse que en Cristo, en su persona y en su evangelio, se encuentra el sentido de todas las cosas y que es posible la conversión de este mundo.

Ha servido especialmente para que muchos jóvenes se sientan, realmente, partícipes de algo grande, muy grande: de una oleada de Amor que abraza la vida de los hombres y las mujeres de hoy y nos llena de una alegría que nadie nos podrá arrebatar.

Los jóvenes han dado una lección a los viejos, a los cansados, a los que dicen estar de vuelta, a los amargados. La verdad: teníamos necesidad del entusiasmo de los jóvenes, y de ver, oír y tocar, que “la Iglesia es joven y está viva”, como también en la homilía de inauguración de su pontificado exclamó Benedicto XVI. Hemos experimentado la esperanza de la que vive la Iglesia.

Y no es sólo por la algarabía y el huracán de sonrisas que invadió las diócesis de España y sobre todo Madrid, ni tampoco por el ejemplo dado ante las vergonzosas afrentas de los enemigos de la Iglesia. Ni por el número millonario de asistentes. La esperanza de la que vive la Iglesia se palpó en los miles de confesiones de las que fue testigo el parque de El Retiro y en ese gran silencio que estremeció al mundo al contemplar a dos millones de jóvenes en profunda adoración ante Cristo Eucaristía, acompañando al Papa. Ese gran silencio que para muchos fue el epicentro de esta JMJ.

Esa misma esperanza se pudo experimentar al ver la sonrisa del anciano líder de la juventud más alegre y revolucionaria del mundo, soportando el vendaval: grandiosa metáfora que escenifica las fuerzas destructoras que zarandean a la Iglesia, y la briosa respuesta de los jóvenes en torno al vicario de Cristo en verdad “edificados y arraigados en Cristo, firmes en la fe”.

Es tiempo de evangelizar, de arrojar fuera complejos y de crecer en la fe a partir de la experiencia del encuentro personal con el Señor. ¡Qué magnífica ocasión para hacer unos buenos Ejercicios Espirituales!

Los jóvenes necesitan ver en sus mayores esa firmeza que ahora ellos estrenan. Necesitan a sus sacerdotes, a los consagrados, a las familias…; necesitan guías y maestros. Testigos. No les defraudemos.

Santa María cuidará de que los frutos de la JMJ Madrid 2011 sean abundantes y copiosos. Que Ella guíe una vez más a esta Iglesia del tercer milenio entre las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios.

El señuelo de la excelencia educativa

2011-09-01T01:57:00.000-07:00

Por Abilio de Gregorio

Son muchos los centros escolares que, ante el período de nuevas matriculaciones, hacen pública su oferta poniendo de relieve su culto a la excelencia educativa. Sin embargo, tal como están las actuales vigencias de pensamiento, exhibir la escarapela de la excelencia supone levantar en ciertos ambientes sospechas de elitismo, de competitividad, de insensibilidad social, de servilismo capitalista y otras lindezas. Se hace uso inconsciente de ese resentimiento moral de la zorra de la fábula de Esopo ante las uvas: “¡están verdes!”. Es este el mismo empeño deconstructor y el mismo mecanismo reduccionista que ya denunciaba A. Finkielkraut en La derrota del pensamiento al poner de relieve el imperio del relativismo que reduce la cultura a folklore. Efectivamente, si entendemos la cultura como cultivo del espíritu, tal como la define la modernidad, habrá que aceptar que hay cultivos más elaborados que otros y habrá sujetos, individuos o colectividades, más cultivados que otros y habrá sujetos que, lejos de ocuparse del cultivo del espíritu, se han preocupado sólo de dar respuestas a las pulsiones más primarias y elementales de la naturaleza humana. Claro, la concepción clásica de cultura podría determinar la consideración de unas culturas como superiores a otras en función de las facultades humanas cultivadas en cada caso, y ello favorecer un colonialismo o imperialismo cultural. Para evitar el riesgo, lo más eficaz era acudir a la relativización del concepto. Cultura se definió entonces como el conjunto de todas las formas, o los patrones, explícitos o implícitos, a través de los cuales se expresa una determinada colectividad. Se termina asimilando el concepto de cultura al de costumbre o al de vigencia social en una determinada colectividad y, en consecuencia, todas las culturas son igual de valiosas. Estaría, en consecuencia, en el mismo rango cualitativo cultural tirar la cabra desde el campanario con motivo de la fiesta del pueblo, que el concierto de Año Nuevo de Viena. “Un par de botas equivale a Shakespeare”, como censura Finkielkraut.

Lejos queda este vaciamiento posmoderno de la vieja formulación del aquel ideal griego de educación como areté o excelencia, entendido como esfuerzo por abrazar lo específicamente humano en su totalidad, como soberanía del espíritu, la máxima excelencia denominada kalokagatía (lo perfectamente bello y bueno) en el pensamiento pedagógico de la Grecia clásica tal como nos lo describe en su ya clásico tratado Paideia W. Jaeger. Es precisamente esa soberanía del espíritu la marca diferencial de la aristeia, de los mejores, de la excelencia, vinculada en el pensamiento griego al cultivo de la virtud.

Resulta, por lo tanto, de un grosero reduccionismo definir la calidad y la excelencia de un centro educativo por la capacidad de responder a las demandas y a las expectativas de sus clientes, tal como se establece tanto en modelos de estimación de calidad ISO, como EFQM, como en el Malcom Baldrige, de aplaudida circulación en los últimos años por los establecimientos educativos con aspiraciones de reconocimiento de excelencia.

Cuando planteamos, pues, la excelencia como valor, por lo tanto como objetivo educativo, estamos haciendo referencia no sólo a la presencia de lo que es bueno, sino a la presencia de lo mejor; a la búsqueda y logro de la perfección. Hablamos, pues, de la calidad en grado o nivel superior, de la superior calidad o bondad que hace digno de aprecio y estimación a lo que caracterizamos como “excelente”.

Y, puesto que la educación es un proceso perfectivo, determinaríamos la excelencia educativa por el mayor “valor añadido” a la personalidad, el aumento de las competencias y capacidades de un sujeto para afrontar la tarea de llevar a término (perfeccionar) su condición radical de persona en toda su integridad. Es así como la idea de excelencia remite a la idea de perfección, en el sentido raíz del “per-facio”, -llevar a término sin interrupción- y, por lo tanto, a la idea de acabado y de totalidad. La excelencia, pues, se opone al conformismo, a la “chapuza” de las cosas a medias y de cualquier manera, a la condescendiente actitud por la cual se busca adaptar el medio al educando en vez de dotarlo de instrumentos para que sea él quien se adapte al medio y lo transforme si es necesario.

Esa educación blanda y barata de mínimos, de bisutería y baratija, de simples indicios, de grosera espontaneidad en la expresión y en el trato puede ser la causa de la cultura de quiosco, del zapping intelectual, del pensamiento anémico y de las conductas amorfas que caracterizan a muchos de nuestros contemporáneos. Frente a ello se sitúa la pedagogía del “magis” tan presente en el pensamiento ignaciano de los Ejercicios Espirituales: No es suficiente con lo bueno; es preciso empeñarse en lo mejor. Más de lo normal; más de lo acostumbrado. “¿Qué más puedo hacer para en todo amar y servir?”, podría ser también el lema de toda excelencia educativa. Es la pedagogía de llegar siempre hasta el final, hasta la última gota de mis posibilidades, del trabajo bien hecho, del “no cansarse nunca de estar empezando siempre”, como decía el P. Morales.

JMJ: gestos y palabras de Benedicto XVI

2011-09-01T01:27:00.000-07:00

Fernando Martín Herráez

Ha sido una bendición, ¿verdad? Este era el comentario de muchos de los que volvíamos de vuelta a casa en la noche de Cuatro Vientos. Lo de la tormenta era una anécdota para recordar y sonreír, las dificultades de acceso y organización otra más, lo importante es lo que ardía en el corazón.

Cuando me pongo a escribir estas líneas y trato de sintetizar algunas ideas, muchas vivencias de los días de gracia de la JMJ vuelven a mí. Pero me quedo con algunos gestos y palabras del Papa.

Las palabras son las que pronunció en Cuatro Vientos, tanto en la Vigilia como en la Misa, en la cita tan esperada y que no defraudó.

En primer lugar nos dejó una afirmación que merecería la pena esculpir en piedra: “Dios nos ama. Esta es la gran verdad de nuestra vida que da sentido a todo lo demás”. Y una promesa: “Si permanecéis en el amor de Cristo, arraigados en la fe, encontraréis, aun en medio de contrariedades y sufrimientos, la raíz del gozo y la alegría.” Una afirmación y una promesa que permiten construir una existencia cristiana con fundamento.

Consciente de estar ante millones de jóvenes, los que estaban allí, y los que le han seguido por los medios de comunicación, es decir delante de aquellas personas para las que la vida es sobre todo un proyecto de futuro asentado en el presente, les hizo cuatro invitaciones para un proyecto de vida cristiana:

1ª.- Invitación a una relación personal con Jesús: “Respondedle con generosidad y valentía… Decidle: Jesús, yo sé que Tú eres el Hijo de Dios que has dado tu vida por mí. Quiero seguirte con fidelidad y dejarme guiar por tu palabra. Tú me conoces y me amas. Yo me fío de ti y pongo mi vida entera en tus manos. Quiero que seas la fuerza que me sostenga, la alegría que nunca me abandone.”

2ª.- Invitación a seguir a Cristo, en la Iglesia: “Permitidme que, como Sucesor de Pedro, os invite… a poner a Cristo, el Hijo de Dios, en el centro de vuestra vida. Pero permitidme también que os recuerde que seguir a Jesús en la fe es caminar con Él en la comunión de la Iglesia. No se puede seguir a Jesús en solitario.”

3ª.- Invitación a ser apóstoles de los jóvenes: “No se puede encontrar a Cristo y no darlo a conocer a los demás. Por tanto, no os guardéis a Cristo para vosotros mismos. Comunicad a los demás la alegría de vuestra fe”.

4ª.- Invitación a descubrir la llamada personal del Señor: “Os invito a pedir a Dios que os ayude a descubrir vuestra vocación en la sociedad y en la Iglesia y a perseverar en ella con alegría y fidelidad. Vale la pena acoger la llamada de Cristo y seguir con valentía el camino que Él nos proponga”.

Pero si tengo que quedarme con un momento de esta JMJ sería con algo que viví en la noche de Cuatro Vientos. Fue cuando la tormenta y el viento arrecieron y estuvo a punto de suspenderse definitivamente el acto. En las pantallas no veíamos al Papa, sólo un paraguas blanco que se esforzaba inútilmente por intentar protegerle. Ante la situación de riesgo que se estaba viviendo se vio que varios monseñores y ayudantes se acercaban al Papa. Nos empezamos a temer lo peor. Pero en medio de aquel desconcierto se oyó la voz del Papa: “los jóvenes están aquí… yo me quedo aquí”.

“Yo me quedo aquí”. Fueron las palabras y el gesto del Papa. Las que le permitieron decir: “Hemos vivido una aventura juntos. Firmes en la fe en Cristo…” Sobran todos los comentarios. Benedicto XVI es la roca firme sobre la que se asienta la Iglesia.

Gracias Santo Padre. Ha sido una bendición.

La juventud no rechaza la exigencia, sino que la reclama

2011-09-01T01:11:00.000-07:00

P. Tomás Morales S. J.

El educador no debe olvidar que los jóvenes valiosos piden forjadores que estén en línea, que les exijan. Si no lo hacen, les defraudan, y se irán a buscarlos a otra parte. En un periódico leí hace tiempo una carta que nos debe invitar a todos los educadores a pensar. «Soy un joven de 23 años. ¡Sí, soy un joven, no tengáis miedo! Porque efectivamente, nos tenéis miedo. No os atrevéis a enfrentaros con nuestras inconstancias, caprichos, arbitrariedades, porque los términos de 'carroza', 'viejos', 'antiguos' os asustan demasiado y en vez de ejercer con firmeza vuestra autoridad, tan vital para nosotros, abandonáis dejándonos hacer lo que nos viene en gana (…)

Hoy los jóvenes somos unos ídolos. Los políticos, los intelectuales, la gente influyente, no hace más que alabarnos, aplaudir nuestra forma de ser, de pensar, nuestros gustos. Parece como si quisieran demostrarnos que son muy joviales porque nos comprenden, ¡mentira! Todos éstos que no hacen más que bailar al son de la música que tocamos, no nos conocen, ni comprenden, ni por ello nos pueden ayudar. Ni la discoteca es nuestro sueño de fin de semana, ni el sexo nuestra meta, ni el placer nuestro móvil. En nuestro corazón duerme un héroe, lo que pasa es que no hay educadores que sepan despertarlo (…)

Exigidnos que seamos responsables, exigidnos que seamos generosos, ordenados, veraces. Pero no con la palabra, sino con las obras. Y si no os respondemos ¡castigadnos! Sí, queridos padres, ¡castigadnos! Con un castigo razonado y amoroso, pero que sea castigo».

Enseñaba Pablo VI: «El Cristianismo es una palestra de energía moral, una escuela de autodominio, una iniciación en el coraje y en el heroísmo, precisamente porque no teme educar al hombre en la templanza, en el propio control, en la generosidad, en la renuncia, en el sacrificio. Porque sabe y enseña que el hombre verdadero y perfecto, el hombre puro y fuerte, el hombre capaz de actuar y de amar, es alumno de la disciplina de Cristo, de la disciplina de la Cruz. Para llegar al bien hay que pasar por la renuncia, el esfuerzo, la lucha, la cruz». Persuadámonos. La única manera que hay de cambiar el mundo, de conquistarlo para Dios, es transformar al individuo, mediante la renuncia, al calor de un gran ideal.

Lo malo de nuestros tiempos, decía Kierkegaard, no es lo que existe con todos sus defectos. El mal está en que se aspira a una reforma falsa, una reforma que no tiene por base un gran espíritu de sacrificio.

Voces de reforma educativa se levantan hoy de los cuatro vientos. Se multiplican reuniones, asambleas, cursillos, organizaciones. Tememos que muchas de ellas no cuajen en realidades consoladoras, porque no se utiliza como técnica pedagógica la exigencia y el sacrificio, ardiendo en el fuego de un bello ideal.

No olvidemos la enseñanza del pasado. Walter Nigg ha podido escribir: «El Cristianismo se ve con frecuencia obligado a acometer una reforma interior, para hacer frente a la decadencia a que están sometidas las instituciones por ley de la historia. En casi todos los siglos se ha presentado el problema de una reforma, pero no ha sido siempre debidamente afrontado... Muchos intentos de reforma fracasaron porque en ellos se buscaba únicamente una reducción de deberes, de exigencias. Una auténtica reforma se distingue de una reforma falsa, en la exigencia de nuevos deberes, no en su alivio».

Forja de hombres

La juventud de la Iglesia Católica

2011-09-01T01:02:00.000-07:00

Santiago Arellano Hernández

Estamos todavía inmersos en el gozoso vendaval de esperanza -con tormenta torrencial incluida- que ha sido la JMJ del 2011, en una Patria como la nuestra tan salida del quicio de la tradición católica. Hemos sido testigos de la alegría de una multitud ingente de jóvenes del mundo entero cantando y bailando incansablemente, vitoreando a Benedicto XVI, como Vicario de Cristo o, puestos de rodillas, en un silencio sobrecogedor, en adoración profunda al Señor. La Iglesia Católica es joven, sabe llegar a los jóvenes. Los hemos visto ponerse en pie de ilusión esperanzada al oír otra vez a Cristo decirles: “Levantaos, vamos”. Recuerdo un poema del Beato Juan Pablo II titulado “Verónica”, extenso y profundo en línea con la denominada poesía metafísica que le caracteriza. Lo que dice el poeta en punto 3 de la parte II me parece que viene para este gigantesco encuentro como anillo al dedo:

“Pienso entonces que todo encuentro
No es sólo latido en el tiempo, instante pleno:
Es también semilla cierta de eternidad.”

Estamos inmersos en un neopaganismo. Se desprecia a Cristo y a su Iglesia. Se la culpa de todos los males, preludio de la persecución. Seguimos igual a pesar de los años transcurridos y de las amargas experiencias.

Uno siente escalofríos al imaginar que de su abatimiento, callejón sin salida, escepticismo y desencanto es posible convertirla en ariete de violencia y furia. En el arte se ve nítidamente durante todo el siglo XX tan lleno de horrores e incertidumbres, Los jóvenes están tristes al ver frustradas tantas de sus ilusiones, al no saber hacia dónde orientar su existencia.

Elijo de nuevo a Monserrat Gudiol, delicada pintora catalana y fina observadora de la desesperanza en que en la contemporaneidad sigue viviendo la Humanidad en general y en particular la juventud. Toda la delicada figura de la joven, pero en especial su mirada, el gesto de las manos y de los pies, nos están apelando ¿Qué le ocurre a esta joven? ¿Qué le ocurre a la juventud, tan bella y tan abatida? “Lázaro, sal fuera”. Sólo en Cristo se explica el misterio del hombre. Mirad con sosiego esta profunda y delicada y hermosa representación de quien no tiene ni dirección ni camino y ha vivido amargas experiencias. Buenos días tristeza.

No es suficiente con saber cómo y dónde se encuentra la humanidad. Debemos proponer claves para un vivir realmente orientado, vitalmente verdadero. No sirven medias verdades ni paliativos. En el punto 2 de la misma parte II del poema mencionado anteriormente de Juan Pablo II, encuentro una antropología que ningún educador, padres o maestros, debiera desconocer.

Aunque sepamos el destino, debemos saber cómo conseguir llegar con éxito a la meta final. Cada uno recorre un camino que no está preparado. Más aún está lleno de malezas, pero siempre en opción de libertad, pues pueden arder como la zarza de Moisés o secarse y morir. Vivir con sentido es “desbrozar el camino sin descanso”. Una certeza asombrosa debe guiar nuestros pasos: “la sencilla plenitud de cada instante, cada momento se abre a la totalidad del tiempo, Y esconde en su seno simiente de eternidad”.

“No nace el hombre con los caminos de su vida preparados.
Nace entre malezas que pueden arder
Como la zarza de Moisés
O secarse y morir.
Hay que desbrozar el camino sin descanso
-acecha la maleza-;
Gastar la vida en allanar collados
Y enderezar las sendas
Con la sencilla plenitud de cada instante,
Porque cada momento se abre a la totalidad del tiempo,
Se transciende a sí mismo
Y esconde en su seno simiente de eternidad”.

El gran encuentro de los jóvenes con Cristo

2011-07-01T23:13:00.000-07:00

Portada Estar nº 259

La JMJ es un desafío de la Iglesia, una provocación en toda regla. Busca despertar conciencias dormidas, vencer el miedo en los corazones acobardados, trasladar confianza y entusiasmo, empezando por los jóvenes, a todos los católicos de España y de todo el mundo. Benedicto XVI viene a comunicar la certeza que es Cristo.

El Papa realizará dos gestos de un significado pedagógico extraordinario: El sábado 20, en el parque del Retiro, dedicará casi una hora a escuchar confesiones de jóvenes. Y el rostro de Cristo se nos mostrará misericordioso a través de algo tan concreto, tan real. Una cosa nos quiere decir: “Tenemos un tesoro de misericordia en el sacramento de la reconciliación. Venid, venid todos”. Y otro gesto grandioso: en la vigilia del sábado 20 en Cuatro Vientos, el Papa consagrará a todos los jóvenes al Sagrado Corazón de Jesús. De nuevo la Misericordia. A algunos les parecerá algo superfluo. Pero no. Es la pedagogía del Amor: se trata de que los jóvenes se acerquen a Cristo, de propiciar un encuentro “de corazón con Corazón”.

Y es que el protagonista de las JMJ no es el Vicario de Cristo, sino el propio Cristo; el Papa no es la estrella en torno a la cual gira todo. Es quien convoca a los jóvenes, sí, pero sólo para que se acerquen con confianza a Cristo.

A algunos les parecerá que los problemas que conmueven al mundo y que deben suscitar la atención de todos son otros más prácticos y urgentes. La lista sería muy larga y sangrante. Pero mirar a Cristo no distrae de la dedicación a los sufrimientos de las personas y de la deshumanización del mundo. Todo lo contrario.

En la impresionante tarde pasada con el Papa Juan Pablo II en el Bernabéu en 1982, él tenía algo que decir a los jóvenes, lo mismo que hoy Benedicto XVI. El Papa entusiasmó a todos y él, que los amaba y no les tenía miedo, les señaló los grandes retos frente al problema del mal en el mundo, los ‘cuandos’ que transformarán el mundo:

«Cuando sabéis ser dignamente sencillos en un mundo que paga cualquier precio al poder; cuando sois limpios de corazón entre quien juzga sólo en términos de sexo, de apariencia o hipocresía; cuando construís la paz, en un mundo de violencia y de guerra; cuando lucháis por la justicia ante la explotación del hombre por el hombre o de una nación por la otra; cuando con la misericordia generosa no buscáis la venganza, sino que llegáis a amar al enemigo; cuando, en medio del dolor y la dificultades, no perdéis la esperanza y la constancia en el bien, apoyados en el consuelo y ejemplo de Cristo y en el amor al hombre hermano. Entonces os convertís en transformadores eficaces y radicales del mundo y en constructores de la nueva civilización del amor, de la verdad, de la justicia, que Cristo trae como mensaje».

“Mis queridos jóvenes: la lucha contra el mal se plantea en el propio corazón y en la vida social. Cristo, Jesús de Nazaret, nos enseña como superarlo con el bien, y nos invita a hacerlo con acento de amigo, de amigo que no defrauda. Haced la experiencia de esta amistad con Jesús…”

“Jóvenes españoles: el mal es una realidad. Superarlo con el bien es una gran empresa… Brotará de nuevo con la debilidad del hombre, pedro no hay que asustarse. La gracia de Cristo y sus sacramentos están a nuestra disposición. Mientras marchemos por el sendero transformador de las bienaventuranzas, estamos venciendo el mal, estamos convirtiendo las tinieblas en luz.”

Desde Colonia, Benedicto XVI conquistó a los jóvenes con su sonrisa y con su afecto, con palabras claras que penetraron también en el corazón.

Hoy vuelve a invitarnos a que miremos al Corazón de Cristo. Pidamos por los frutos de este acontecimiento de gracia, y preparémonos para vivirlo con intensidad.

Editorial revista Hágase Estar 259, julio agosto 2011

Jóvenes todos ¡venid!

2011-07-01T02:16:00.000-07:00

Abelardo de Armas

¡Qué bella es la montaña si se saben cantar canciones de esperanza en tan grandiosa soledad!"

Primera marcha en los dos primeros días del mes consagrado al Corazón de Jesús. Inmediato comienzo de la campaña de la Visitación en acampada en el Alto de los Leones. Festividad del Corpus. Todo a los treinta años exactos de la primera marcha tras la salida del Hogar.

Y en esta grandiosa soledad, cara a un Madrid que se oculta en la bruma de un día gris, pero que mis ojos adivinan desde estas alturas, resonando en mis oídos el "hilo musical" de pájaros de todas las especies, cuyos cantos dispares no quiebran la armonía de una sinfonía maravillosa, mi alma encuentra canciones de esperanza.

Aquí en esta aula magna de la montaña está la olimpiada de las olimpiadas. El estadio olímpico que contiene a todos los estadios del mundo. La Súper Expo.

El más grandioso de los anfiteatros desde el cual se contemplan en la noche y se adivinan todas las galaxias y confines del Universo, y en el día lo que contemplas te enciende en deseos de poseer no las cosas, sino al Autor de todas las cosas. Y clamas: ¡Dios, Dios, Dios!, ¡Tú eres todo!, ¡Tú solo eres el que ES: Dios mío y Padre mío! Mi alma tiene sed de Ti. Perezca todo lo que no eres Tú, porque Tú eres Dios y basta.

Sí, ya entiendo por qué has querido que un puñadito de hombres viniera aquí en este día del Corpus para hacerte presente en la Eucaristía. Porque teníamos que celebrar en este Santuario de la Montaña que te hiciste hombre y acampaste entre nosotros. Y te he visto poner tu tienda en cada uno de estos jóvenes que se ha acercado a ti y comulgar abriendo a tope sus corazones puros.

Siento ahora unas ansias inmensas, que no son mías, sino tuyas, por traer aquí a multitud de esos jóvenes. Has puesto en nuestras manos el Pan que da la vida eterna. El agua que sacia toda sed. Tú eres lo que buscan. Tienen hambre y sed de Ti, Señor Jesús. Haz que sepamos darte a ellos. Concédenos saber atraerlos ¡Que vengan! ¡Que vengan aquí y te encontrarán! Que participen de esta experiencia de la montaña y encontrándote a Ti, se encontrarán también a sí mismos. Será una experiencia de la que ya no podrán prescindir jamás.

El que tenga necesidad de un amigo, que venga aquí. El que esté triste o desalentado, que venga aquí. Quien esté falto de algo, que venga aquí. Y el que no tenga necesidad de nada, que venga y encontrará lo más importante que le falta y creía no le era necesario: encontrará tu humildad, tu sencillez, tu pobreza.

Encontrar a Jesús es encontrar TODO. Y lo, encontrará en un campamento y unos acampados que son de Santa María.

La Virgen que engendró a Cristo en sus entrañas. Le dará a luz en el corazón de todo el que venga a Ella.

Jóvenes todos ¡venid! Y los que ya venís ¡traed, otros!

Alto de los Leones, 1-2 junio 1991

¿Son igual de respetables todas las opiniones?

2011-07-01T02:05:00.000-07:00

Abilio de Gregorio

Tengo la impresión de que el denominado respeto debido a la opinión ajena le ha concedido a la opinión un intocable derecho a circular con el máximo descaro e incluso a convertirse en fundamento de derecho con la sola condición de que sea opinión de los más. “Es mi opinión”, afirma el solemne tertuliano para blindar la última proposición de cualquier contraafirmación. “Aquí se respetan por igual todas las opiniones”, asegura el conductor del guirigay-debate del medio de comunicación que teme ser descalificado como autoritario si osa ordenar el calibre de las opiniones concurrentes. Pero, de verdad, ¿son igual de respetables todas las opiniones?

En primer lugar, una opinión no es una simple ocurrencia espontánea al hilo de un tema o de un hecho. Tampoco es una emoción o una volición-respuesta ante los estímulos factuales o ideológicos. La opinión es, ante todo un producto cognitivo elaborado, un juicio. Y un juicio surge de la relación, según un orden coherente y lógico, de conceptos; y los conceptos, a su vez, son producto de una elaboración abstractiva. Si la opinión, pues, no llega a la categoría de juicio, es un ante-juicio o prejuicio. Y el prejuicio tiene un componente de grosería y tosquedad nada respetables… Hay “opiniones” emitidas en el transcurso de una conversación que suenan como un regüeldo en medio de un ágape.

Las opiniones, para ser tales, deben estar fundadas en la razón. Y, habría que afirmar que, la primera condición para que sean respetables y dignas de ser escuchadas es que quien las emite tenga razones para justificarlas. Razones, no simplemente motivos. El Artículo 19 de la "Declaración Universal de los Derechos Humanos", dice que "todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión…”. Sin embargo tal derecho presupone el uso previo de la facultad de construir razonablemente la opinión, es decir de pensar lógicamente.

Lo decía Kierkgaard: “los hombres son absurdos; jamás emplean la libertades que tienen, sino que exigen las que no tienen”. Reclamamos con frecuencia la libertad de opinión cuando no la tenemos y no hacemos uso de la libertad de pensamiento porque no queremos pensar disciplinadamente...

A muchos maestros empeñados en fomentar en sus educandos la libertad de expresión y el respeto a las opiniones ajenas habría que decirles que la primera labor es enseñar a sus alumnos a tener opiniones respetables por la calidad de su razonabilidad.

Por otra parte, parece de sentido común aceptar que no todas las opiniones se fundamentan en el mismo background informativo. No puede ser igual de respetable la opinión ocurrente del necio (ne scire) que la del erudito. ¿Por qué ha de ser más respetable la proposición de un periodista sobre cuestiones de religión, de ética, de ciencia, de economía cuando no dispone de más formación sobre esos temas que la que puede tener el graduado de enseñanza general básica? ¿Acaso la concesión de un premio internacional de la paz, de literatura, de economía, etc., transforma el saber del premiado en saber universal o, más bien, si era un necio en determinadas materias antes del galardón, después ha pasado a ser necio con premio? Su opinión en los asuntos que desconoce no ha ganado un ápice en respetabilidad.

Por último, sabemos que hay opiniones sociopatógenas en tanto en cuanto suponen la promoción de actitudes degradantes lesivas para la condición humana, para los derechos de los demás y para la convivencia colectiva. Son ideas-fuerza cargadas de un tal potencial de subversión moral, que no pueden ser respetables ni respetadas aceptando la dialéctica de contraste con otras ideas-fuerza. Simplemente se desprecian y, si es preciso, se rechazan con la fuerza a secas.

Todas las personas son respetables, sean cuales sean sus opiniones, por el hecho de ser personas, pero no son respetables todas sus opiniones.

Al enfatizar tanto en el posesivo “mi” de la expresión “es mi opinión personal”, parecería que queremos mostrar la opinión como parte sustancial de nuestro ser persona e identificar la opinión con el yo. Con ello parecería que pretendemos colocar el burladero del respeto personal detrás del cual esconder la inanidad de nuestras opiniones y defenderlas de toda crítica y descalificación.

Es muy propio de la práctica educativa quedarse en la cáscara de las cuestiones nucleares. Se anima a los educandos a exponer sus opiniones desinhibidamente, pero con frecuencia se olvida enseñarles a construir una opinión fundada en razón y en conocimientos. Se cultiva el desparpajo para comunicar sus ocurrencias, pero no se les enseña a escuchar para ponderar las razones. Se les dice que todas las opiniones son igual de respetables, pero no se les enseña a cribar (criticar) o discernir el grado de respetabilidad de las múltiples aseveraciones que diariamente reciben. Es cierto que nuestra democracia ha logrado que valga igual el voto de un insigne ilustrado que el de un analfabeto; pero sería mucho más democrático que no hubiera analfabetos.

Nacidos para amar

2011-07-01T01:50:00.000-07:00

Nuestra vocación es el amor.

Si no aprendemos a amar, nuestra vida carece de sentido

Santiago Arellano Hernández

Nada más luminoso que las palabras del beato Juan Pablo II en su primera encíclica “Redentor Hominis”, allá por el año 1979. “El hombre no puede vivir sin amor. Él permanece para sí mismo un ser incomprensible, su vida está privada de sentido si no se le revela el amor, si no se encuentra con el amor, si no lo experimenta y lo hace propio, si no participa en él vivamente.” Clave antropológica para entender los gozos y las miserias humanas. Y desde luego a Cristo, plasmación visible del más perfecto de los amores. En su muerte y en su resurrección se nos ha revelado el Amor de Dios en la historia amorosa más sublime que jamás podía sospechar nuestra condición. San Juan de la Cruz nos la contó en su delicioso poema el “Pastorcico”. Fragmento:

Y dice el pastorcico: "¡Ay desdichado
De aquel que de mi amor ha hecho ausencia
Y no quiere gozar la mi presencia
Y el pecho por su amor muy lastimado!"

Y al cabo de un gran rato se ha encumbrado
Sobre un árbol do abrió sus brazos bellos
Y muerto se ha quedado asido de ellos
El pecho del amor muy lastimado.

Más universal y profundo, el poema “Ajeno” de Claudio Rodríguez. Las experiencias extraídas de la vida ordinaria le sirven de punto de partida. Hay entrar y salir de casa, hay abrir y cerrar de puertas, hay día y noche, luz del alba y calle, paseos, pies oscuros y cojeras. Todo ello para expresar el vacío y soledad de quien no ama. Más aún, a quien no ama no se le puede ni conocer y aunque tenga una vivienda “nunca habitará su casa”. Rotundo.

“Largo se le hace el día a quien no ama
y él lo sabe. Y él oye ese tañido
corto y duro del cuerpo, su cascada
canción, siempre sonando a lejanía.
Cierra su puerta y queda bien cerrada;
sale y, por un momento, sus rodillas
se le van hacia el suelo. Pero el alba,
con peligrosa generosidad,
le refresca y le yergue. Está muy clara
su calle, y la pasea con pie oscuro,
y cojea en seguida porque anda
sólo con su fatiga. Y dice aire:
palabras muertas con su boca viva.
Prisionero por no querer, abraza
su propia soledad. Y está seguro,
más seguro que nadie porque nada
poseerá; y él bien sabe que nunca
vivirá aquí, en la tierra. A quien no ama,
¿cómo podemos conocer o cómo
perdonar? Día largo y aún más larga
la noche. Mentirá al sacar la llave.
Entrará. Y nunca habitará su casa.”

Mujer Pensativa (Montserrat Gudiol)

Buscad la obra de Monserrat Gudiol, pintora catalana, nacida en Barcelona en 1933. La estilización de los rostros o de las manos y pies me recuerda la peculiar concepción de la belleza de Amedeo Modigliani o la pintura medieval tan vigorosa en Cataluña; en el conjunto, destaca la influencia de Picasso, en sus etapas rosa o azul. Os la menciono por su concordancia con nuestro tema. En sus rostros se percibe una melancolía profunda que contrasta con la refinada y exquisita elegancia de sus composiciones. Un mundo tan distinguido como insuficiente. Ante sus personajes me parece escuchar: Si no tengo amor, no me sirve de nada.

¿Cómo vamos a recibir a Benedicto XVI?

2011-07-01T01:29:00.000-07:00

Fernando Martín Herráez

Hasta agosto hay muchas cosas que hacer. Vamos a recibir a Benedicto XVI como se merece”.

Esta frase podría ser de cualquiera de los organizadores de la Jornada Mundial de la Juventud. E imagino que muchos de nosotros la haríamos nuestra. Desgraciadamente los medios de comunicación de masas la pusieron en boca de los organizadores de la tristemente famosa “procesión atea” y efectivamente hacía referencia a la próxima visita del Papa a Madrid con ocasión de la Jornada Mundial de la Juventud.

Pues sí, vamos a recibir al Papa, al Vicario de Cristo, como se merece, y va a ser con los brazos y el corazón abiertos de par en par, con toda la ilusión que la juventud es capaz de poner en actos como estos, y con la preparación de meses de trabajo para tener todo a punto.

El Cardenal Stanislaw Rylko, Presidente del Pontificio Consejo para los Laicos, y responsable último de las Jornadas Mundiales de la Juventud, ha respondido de manera muy directa y clara a la pregunta sobre cómo prepararnos para la próxima Jornada.

En primer lugar ha dicho que "las jornadas mundiales de la juventud son jornadas de esperanza, de esperanza para el mundo, para el mundo entero". El beneficio que estas jornadas reportan a los jóvenes es un bien para la transformación del mundo. Lo importante no es sólo la Jornada sino el fruto que queda en los corazones, que puede ser, si se cuida y se trabaja, un fermento precioso para transformar la masa del mundo.

En segundo lugar ha comentado que "gracias a las jornadas mundiales de la juventud, la Iglesia, encuentra su rostro joven. Se redescubre su juventud". Porque la Iglesia es Cristo-cabeza y cada uno de sus miembros. Estamos mal acostumbrados a identificar la Iglesia con su jerarquía o con los sacerdotes o consagrados. La Iglesia la formamos los bautizados, y efectivamente una parte muy importante de esta Iglesia son los jóvenes. Esto nos llena de ilusión, pero también supone una responsabilidad: la imagen de Cristo-Iglesia es la imagen que cada uno de esos jóvenes y yo mismo doy en los distintos ambientes donde vivimos.

Y por último, el Cardenal Rylko nos ha dado la clave para recibir a Benedicto XVI: "Prepararse para la Jornada Mundial de la Juventud consiste en descubrir o redescubrir lo que nuestro ser cristiano es fundamentalmente, es decir, Jesucristo"."Juan Pablo II a menudo nos recordaba: "El Papa no es importante. Lo que es importante es Jesucristo. Es a Él a quien buscan los jóvenes sobre todo. El Papa es solamente la guía que los conduce a esta cita importante".

La conclusión es muy clara: Que nos preparemos como lo haríamos para recibir al Señor. Esta es la manera en que el Vicario de Cristo, nuestro querido Papa Benedicto XVI, merece que le recibamos.

Frente a la dictadura del relativismo

2011-06-01T04:22:00.000-07:00

Portada Estar 258 junio 2011

Puede parecer que el tema de portada de este mes es algo abstracto o rebuscado. Demasiado “intelectual”. No se engañe el lector. Es cosa bien concreta e importante, una de las propuestas más insistentes de Benedicto XVI para el diálogo entre religiones y culturas, para el encuentro, en suma, entre las personas que comparten algo muy importante: el ser hijos de Dios, aunque muchos no lo sepan o no lo quieran.

Los últimos papas han advertido del nefasto avance del relativismo en la vida y en el pensamiento. ¿Cómo escapar de su aciaga dictadura? Mirando sin complejos ni autoengaños al ser de las cosas, y especialmente a la huella de verdad, belleza y bien que se encierra en el ser humano. Hay una ley escrita en el corazón de todo hombre y mujer, una inclinación al bien que nos sirve de criterio. San Pablo afirma la existencia de una ley moral no escrita, que está grabada en nuestros corazones. Y el Santo Padre ha recordado en fechas recientes que todos los hombres estamos capacitados para reconocer las exigencias de la naturaleza humana inscritas en la ley natural. Nuestras leyes positivas, añadía el pontífice, deben inspirarse en ella. Y advertía que “si se niega la ley natural se abre el camino al relativismo ético y al totalitarismo”.

Pero hay también una herida en nuestra naturaleza. Y por eso es preciso purificar nuestra mirada racional, y servirse cuando sea preciso de la luz de las verdades reveladas.

El Catecismo de la Iglesia Católica nos habla de esa ley natural, que incluye los preceptos primeros y esenciales que rigen la vida moral, que se basa en el orden de las cosas creadas y en la singular dignidad de todo ser humano. Está expuesta, dice, en sus principales preceptos, en el Decálogo. Esta ley se llama natural porque “la razón que la proclama pertenece propiamente a la naturaleza humana” (cfr. n. 1955).

Benedicto XVI recuerda que si por una ceguera de las conciencias el escepticismo y el relativismo ético llegaran a oscurecer los principios fundamentales de la ley moral natural, “el mismo ordenamiento democrático quedaría radicalmente herido en sus fundamentos. Contra este oscurecimiento, que es la crisis de la civilización humana, antes incluso que cristiana, es necesario movilizar a todas las conciencias de los hombres de buena voluntad, laicos o pertenecientes a religiones diferentes al cristianismo, para que juntos y de manera concreta se comprometan a crear, en la cultura y en la sociedad civil y política, las condiciones necesarias para una plena conciencia del valor innegable de la ley moral natural.”

Cuando el ser de las cosas -basado en el orden establecido por el Creador- no es tenido en cuenta como referencia para el obrar humano, se produce una seria desorientación que hace precarias e inciertas las opciones de la vida de cada día. Como es lógico, tal extravío, afecta de modo particular a las generaciones más jóvenes, que en un mundo de confusión y expuesto a múltiples manipulaciones deben encontrar las opciones fundamentales para su vida.

Tal vez alguno piense que en tiempos de pragmatismo galopante la moral no pinta nada. Y es cierto que la dura competencia por los primeros puestos, por las calificaciones necesarias para acceder a determinados estudios, por triunfar en el trabajo o los negocios, no va a desaparecer. Pero cuando un joven o una joven se presenten a una entrevista para pedir un trabajo, serán las virtudes de honradez, iniciativa, responsabilidad, lealtad, sensatez, laboriosidad, etc. las que contarán. O cuando un hombre o una mujer tengan que afrontar problemas familiares, cívicos o de conciencia profesional, por ejemplo, serán los criterios, hábitos y disposiciones morales los que iluminarán sus decisiones. No desdeñemos nuestra formación moral. Estamos llamados a ser luz.

Hablar desde la verdad

2011-06-01T04:02:00.000-07:00

Fernando Martín Herráez

Frente a opiniones, conjeturas, sondeos e incertezas, a las que desgraciadamente nos tienen tan acostumbrados los medios de comunicación, da gusto sentir de vez en cuando una bocanada de aire fresco cuando alguien se atreve a decir la verdad.

Eso es lo que siento cada vez que leo o que oigo una intervención de Benedicto XVI. Hablar desde la verdad y asentar la vida en la tierra firme de las certezas es uno de los mayores servicios que nos hace el Magisterio de la Iglesia.

Me impresionó como le decía la verdad a la niña japonesa que le preguntó sobre la muerte y el miedo después del terremoto de Japón:

También yo me pregunto: ¿por qué es así? ¿Por qué tenéis que sufrir tanto, mientras otros viven cómodamente? Y no tenemos respuesta, pero sabemos que Jesús ha sufrido como vosotros, inocentes, que Dios verdadero se muestra en Jesús, está a vuestro lado. Esto me parece muy importante, aunque no tengamos respuestas, aunque permanezca la tristeza: Dios está a vuestro lado, y tenéis que estar seguros de que esto os ayudará…

El Papa no le esconde la realidad, no endulza la respuesta pensando que es una niña de pocos años. Le da la respuesta más sincera porque sale desde la verdad del corazón: Y no tenemos respuesta, pero sabemos que Jesús ha sufrido como vosotros, inocentes, que Dios verdadero se muestra en Jesús, está a vuestro lado.

En los días en que preparaba estas palabras he leído una pequeña noticia sobre el Papa que trataba sobre la ley moral natural, y de nuevo he sentido esa sensación de aire fresco.

El titular de la noticia decía: “El Papa afirma que sólo la «ley moral natural» dará solidez a la unidad europea”.

Ha sido una intervención que Benedicto XVI ha tenido al pronunciar un discurso ante la presidenta del Parlamento de Bulgaria, Tsetska Tsacheva. La ocasión de la visita de la representante europea era la celebración de la festividad de los santos hermanos Cirilo y Metodio, copatrones de Europa y evangelizadores de los eslavos.

De manera breve y en síntesis, Benedicto XVI afirmó que la unidad de los pueblos europeos será más fuerte si está basada en sus raíces cristianas comunes y en «valores auténticos, que tienen su fundamento en la ley moral universal, inscrita en el corazón de cada hombre».

Si Europa, y aquí podríamos añadir cualquier configuración cultural, social o política, no se fundamenta en estos valores auténticos que tienen su núcleo esencial en el respeto a la dignidad de la persona, no habrá horizonte para la unidad europea.

Esta es la proclamación de la verdad a la que nos tiene acostumbrados el Papa. Por eso su palabra siempre llega a los corazones. Y por eso, en estas fechas ya tan cercanas a su próxima visita, le esperamos con ilusión en España.

¿Sigue vigente la ley natural?

2011-06-01T03:59:00.000-07:00

José Antonio Sayés

Decía R. Dougherty que el concepto de ley natural ha muerto mil veces, pero ha tenido también mil resurrecciones (1). No cabe duda de que si el conocimiento humano queda reducido a la ciencia empírica (cientifismo) desaparece el concepto de ley natural. Es también claro que en una sociedad relativista como la nuestra, las leyes que manan del Congreso no se basarán tampoco en la ley natural. Pero muchos no se han percatado de que, en la medida en que se relega el tomismo, perdemos un sano realismo y no habrá fundamento metafísico para la ley natural, como no lo hay en el idealismo de K. Rahner o en la fenomenología de E. Husserl. (2) Con esto no propugnamos la obligatoriedad del tomismo, sino que pensamos que se puede buscar una nueva síntesis filosófica recogiendo lo que hay en el tomismo de utilizable, que no es poco. (3)

NOTAS HISTÓRICAS

Pues bien, lo primero que habría que constatar es que la ley natural es algo que aparece en la Sagrada Escritura. Dice, en efecto, san Pablo: “Cuando las gentes que no tienen ley cumplen naturalmente las prescripciones de la ley, sin tener ley, para sí mismos son ley; como quienes muestran tener la realidad de esa ley escrita en su corazón, atestiguándolo su conciencia, y los juicios contrapuestos de condenación o alabanza” (Rm. 2, 14-15).

Este es un texto comentado frecuentemente por los Santos Padres. La Biblia de Jerusalén, en su comentario, afirma que la ley no es, según san Pablo, un principio de salvación ni siquiera para el judío (la justificación, según san Pablo, viene en la gracia que recibimos por la fe), pero es guía de conducta y, en este sentido, puede ser suplida por la ley natural escrita en el corazón del hombre.

Finalmente, recordemos que el decálogo, que en el Antiguo Testamento aparece como don de Dios que se revela a Moisés, responde a las exigencias y deberes fundamentales que tiene el hombre con Dios y con los otros hombres. Se trata de la aplicación de la ley natural, de lo que santo Tomás llama principios secundarios, que se deducen de los principios primeros que capta el hombre por la sindéresis. La prueba de su alcance natural está en que Cristo los mantiene en la respuesta que da al joven rico que le pregunta por los mandamientos que le llevarán a la vida eterna. Cristo le especifica cuáles son: “No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no levantarás falso testimonio, honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mt. 19, 18-19), en clara referencia al decálogo. El mismo Cristo, que mantiene estos preceptos, conculca el principio judío de no comer la sangre (Lv. 17, 10ss) en la institución de la Eucaristía en la que nos da a beber su sangre.

Para San Agustín la ley natural está inscrita en lo más íntimo del hombre y es común a todos los hombres. Todo hombre la entiende y la usa como principio fundamental de conducta, pues todo hombre la descubre en su ser como pauta de comportamiento. Es inmutable y fácilmente asequible a todos los hombres en sus principios universales (“no hagas a otro lo que no quieras para ti”, “haz el bien y evita el mal”, etc.) y tiene por ello la primacía sobre toda ley de tipo positivo. Cita, por ejemplo, la “regla áurea” de la conducta (“ama a los demás como a ti mismo”) como ejemplo de una moral permanente que existe en todos los pueblos a pesar de los cambios culturales. San Agustín llama a la ley natural ley de razón, pues puede ser conocida por la razón humana. (4)

Para Santo Tomás en la ley natural se refleja la ley eterna de Dios. La ley eterna por la que Dios rige y gobierna el universo es la norma suprema; la ley natural es una participación en la ley eterna, de modo que el hombre cumple la voluntad divina en la medida en que guarda la ley natural. En la Suma Teológica viene a repetir las ideas fundamentales de san Agustín, precisando que la ley natural nos proporciona enunciados primarios o contenidos de la razón práctica que conocemos de forma connatural que orientan el comportamiento humano. Dios es autor de la ley natural, pues la ha promulgado por el hecho mismo de haber creado la naturaleza humana con sus cualidades y tendencias y con las obligaciones que de ella dimanan, y por el hecho de haber dado al hombre la capacidad de conocerla. (5)

Santo Tomás distingue tres niveles en la ley natural: a) Hay unos primeros principios que resultan evidentes, como el de hacer el bien y evitar el mal (6). b) Luego vienen los principios secundarios, que son los del decálogo, y a los que se llega por deducción. (7) Dice Santo Tomás que estos preceptos son inmutables. c) Por fin hay otro nivel más difícil en el que nos movemos con la ayuda de los sabios, pero a los que también llegamos por deducción. Pío XII se hizo claro defensor de la ley natural, diciendo entre otras cosas: “Las obligaciones fundamentales de la ley moral se fundan en la esencia y la naturaleza del hombre y en sus relaciones esenciales y vigen consiguientemente allí donde hay hombres”. (8)

El Vaticano II, por su lado, habla de la ley inscrita por Dios en el corazón del hombre (GS 16). El catecismo habla de la ley natural en estos términos: la ley natural es obra del Creador, y proporciona los fundamentos para que el hombre pueda construir las normas morales, que son la base necesaria para la ley civil (cfr. CEC, 1959). Todos pueden percibir los preceptos de la ley natural de forma clara, si bien hay que contar con que el hombre, bajo la condición de pecado, necesita de la gracia para conocerlos sin mezcla de error. (Cfr. Ibíd., 1960)

“La ley ‘divina y natural’ (GS 89,1) muestra al hombre el camino que debe seguir para practicar el bien y alcanzar su fin. La ley natural contiene los preceptos primeros y esenciales que rigen la vida moral. Tiene por raíz la aspiración y sumisión a Dios, fuente y juez de todo bien, así como del sentido del prójimo como igual a sí mismo. Está expuesta, en sus principales preceptos, en el Decálogo. Esta ley se llama natural no por referencia a la natural e z a de los seres irracionales, sino porque la razón que la proclama pertenece propiamente a la naturaleza humana” (CEC, 1955).

Ante el subjetivismo que se extendió en la teología moral católica como respuesta a la Humanae vitae (1968) con la teoría de la opción fundamental y el proporcionalismo moral (9), la encíclica Veritatis splendor (1993) se planteó el problema de la existencia de lo intrínsecamente malo [la Humanae vitae calificó así a la contracepción (HV, 14)], y tuvo que entrar naturalmente en el tema de la ley natural. Trataremos ahora de hacer una breve síntesis sobre la ley natural.

SÍNTESIS DE LA LEY NATURAL

a) La ley natural es la participación de la ley divina. Esto es lo que ha expresado la Tradición cristiana cuando ha afirmado que la ley natural participa del designio creador con el que Dios gobierna las cosas. Por ello viene a decir la Veritatis splendor que la ley natural es una teonomía participada: Dios hace que el hombre participe de su ley, de modo que pueda conocer cada vez más la verdad inmutable (VS, 43).

“La ley natural –continúa la encíclica– es la misma ley eterna, inscrita en los seres dotados de razón, que les inclina al acto y al fin que les conviene; es la misma razón eterna del Creador y gobernador del universo” (VS, 44).

En consecuencia, si por autonomía de la ley natural entendemos que existe la ley natural y que puede ser conocida por la razón humana, se puede hablar de autonomía. Pero si se entiende que la ley natural se puede desvincular del Creador o que la razón humana sea creadora de las normas, o bien se niega que la Revelación cristiana posee una moral específica o que el hombre necesite de la gracia de Cristo para cumplir los mandamientos en su integridad, entonces es falso el concepto de autonomía de la moral (cfr. GS 36).

b) Cuando la Iglesia habla de ley natural, se refiere siempre a las exigencias que manan de la persona humana en cuanto ser creado a imagen de Dios. Supone por tanto la capacidad de ser interpelado por Dios, de entrar en comunión con Él y con todos los hombres, creados también a imagen de Dios. Es interesante este dato, pues, como dice Hörmann, “los que niegan la existencia de un Dios personal, tienen también que negar la ley natural que tiene en Él su fundamento.” (10)

c) Cuando la Iglesia usa el término ley natural, no se refiere con ello a la naturaleza propia de los seres irracionales, sino a la naturaleza corpóreo-espiritual de la persona humana. Va más allá por lo tanto de lo meramente biológico y se refiere a las exigencias fundamentales que nacen de una naturaleza corpóreo espiritual.

El hombre debe respetar los bienes particulares de la persona humana como son el derecho a la vida, a la fama, a la propiedad, etc. El decálogo no tiene nada de biológico, sino que tutela los bienes fundamentales de la persona humana en su dignidad corpóreo- espiritual. No se trata de tendencias puramente biológicas. Si la Iglesia prohíbe la clonación humana, por ejemplo, ello se debe a que considera el embrión como una persona humana, dotada de cuerpo y alma.

La persona humana puede ser entendida de dos modos fundamentales: como mera materia, como un animal más evolucionado. En este caso no es posible la moral, porque lo que es puramente material puede ser utilizado como medio. Sólo si salvamos que el hombre tiene una naturaleza compuesta de cuerpo y alma (la cual viene creada directamente por Dios en el hombre) (11), cabe mantener el valor trascendente de la persona y por ello mismo fundar una moral objetiva y de valor universal.

Por supuesto que el cuerpo también es creado por Dios, pero a nosotros nos llega a través de nuestros padres y, posiblemente, a través de la evolución. No así el alma, que es directamente creada por Dios en cada uno de nosotros.

Dirá por ello la Veritatis splendor, n. 50, en el párrafo central: “Es así como se puede comprender el verdadero significado de la ley natural, la cual se refiere a la naturaleza propia y originaria del hombre, a la ‘naturaleza de la persona humana’, que es la persona misma en la unidad de alma y cuerpo; en la unidad de sus inclinaciones de orden espiritual y biológico, así como de todas las demás características específicas, necesarias para alcanzar su fin. La ley moral natural evidencia y prescribe las finalidades, los derechos y deberes, fundamentados en la naturaleza corporal y espiritual de la persona humana”.

Existe, por tanto, lo intrínsecamente malo: “Ahora bien, la razón testimonia que existen objetos del acto humano que se configuran como ‘no ordenables’ a Dios, porque contradicen radicalmente el bien de la persona, creada a su imagen. Son los actos que, en la tradición moral de la Iglesia, han sido denominados ‘intrínsecamente malos’ (intrinsece malum): lo son siempre y por sí mismos, es decir, por su objeto, independientemente de las ulteriores intenciones de quien actúa y de las circunstancias. Por esto, sin negar en absoluto el influjo que sobre la moralidad tienen las circunstancias y, sobre todo, las intenciones, la Iglesia enseña que ‘existen actos que, por sí y en sí mismos, independientemente de las circunstancias, son siempre gravemente ilícitos por razón de su objeto’ (Reconciliatio et paenitentia, 17). El mismo Concilio Vaticano II, en el marco del respeto debido a la persona humana, ofrece una amplia ejemplificación de tales actos: ‘Todo lo que se opone a la vida, como los homicidios de cualquier género, los genocidios, el aborto, la eutanasia y el mismo suicidio voluntario; todo lo que viola la integridad de la persona humana, como las mutilaciones, las torturas corporales y mentales, incluso los intentos de coacción psicológica; todo lo que ofende a la dignidad humana, como las condiciones infrahumanas de vida, los encarcelamientos arbitrarios, las deportaciones, la esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de jóvenes; también las condiciones ignominiosas de trabajo en las que los obreros son tratados como meros instrumentos de lucro, no como personas libres y responsables; todas estas cosas y otras semejantes son ciertamente oprobios que, al corromper la civilización humana, deshonran más a quienes las practican que a quienes padecen la injusticia y son totalmente contrarios al honor debido al Creador’ (G. et Spes, 27).” (VS, 80)

Y los mandamientos del decálogo no son sino la refracción del único mandamiento que es el bien de la persona (VS, 13). Los mandamientos constituyen la condición básica del amor a Dios y al prójimo. Constituyen la primera etapa en el camino de la libertad (VS, 13). Indudablemente la moral se fundamenta en el amor a Dios y al prójimo. Pero el amor, que no tiene límites por arriba y que nos conduce a la santidad (1 Cor, 13, 4-7), tiene unas exigencias primeras y objetivas en los mandamientos. No se ama al prójimo si se le mata o se le roba. La doctrina de la Humanae vitae, que es de ley natural (HV, 4), enseña que la anticoncepción es intrínsecamente mala. La Evangelium vitae enseña que impide la creación del alma por parte de Dios; algo que no ocurre en el periodo infecundo de la mujer, de modo que es lícito recurrir a él por motivos justificados y usando para ello los métodos naturales.

Y seguimos con nuestra exposición de síntesis acerca de la ley natural.

d) Entiende por ello la Iglesia que la ley natural no la crea el hombre sino que la encuentra en su propia naturaleza creada como expresión de las exigencias fundamentales que nacen de la misma (decálogo). Por ello la reconoce en su propio interior como un bien de sí mismo.

e) La ley natural es accesible a la razón humana y, aunque se formule en normas generales (decálogo), se refiere a las exigencias concretas de la naturaleza humana. Se basa en el hecho de que todos los hombres tenemos una naturaleza común con unas exigencias fundamentales que son también comunes.

f) En consecuencia, la ley natural es inmutable y universal. Sus preceptos se extienden a todos los hombres y ello se deduce del hecho de que surgen de la identidad de naturaleza corpóreo-espiritual que tienen todos los hombres, de su igualdad esencial: “La ley natural, presente en el corazón de todo hombre y establecida por la razón, es universal en sus preceptos, y su autoridad se extiende a todos los hombres. Expresa la dignidad de la persona y determina la base de sus derechos y sus deberes fundamentales” (CEC, 1956).

“La aplicación de la ley natural varía mucho; puede exigir una reflexión adaptada a la multiplicidad de las condiciones de vida según los lugares, las épocas y las circunstancias. Sin embargo, en la diversidad de culturas, la ley natural permanece como una norma que une entre sí a los hombres y les impone, por encima de las diferencias inevitables, principios comunes” (Idem, 1957). (12)

NOTAS:

(1) R. J. DOUGHERTY, Ley natural, en: Dic. S. Agustín (Burgos 2001), 799

(2) Cf. J. A. SAYÉS, Filosofía del hombre (Eiunsa, Madrid, 2009) 101ss, 212, ss.

(3) Cf. J. A. SAYÉS, Cristianismo y filosofía. (Edicep, Valencia, 2005)

(4)De div. quaestionibus, 83, q. 53, 2.

(5) S. Theol. I-II, q. 94, a. 2.

(6) Ibídem, a. 6.

(7) I-II, q. 100, a. 3.

(8)AAS (1952) 113-419.

(9) Cfr. J. A. SAYÉS, Teología moral fundamental (Edicep, Valencia, 2003)

(10) K. HÖRMAN. Diccionario de teología moral (Barcelona 1975), 689.

(11) Evangelium vitae, 43

(12) El documento de la CTI, À la recherche d’une éthique universelle: nouveau regard sur la loi naturelle (Vaticano, 2009), hace una interpretación deficiente de la ley natural. Comentando un texto de Santo Tomás (I-II, q. 94, a. 4) en el que el Aquinate afirma que es fácil que todos nos pongamos de acuerdo en los principios generales de la ley natural, pero que, en la medida en que nos acercamos a los particulares, ello resulta más difícil propter defectus, es decir, por deficiencia en el conocimiento debido a las “malas persuasiones” o a “costumbres malas” (a. 6), traducen “defectos” por “indeterminación”, viniendo así a concluir que, ante la indeterminación de la realidad, se ha de acudir a la sabiduría de la experiencia (CTI, Op. cit., 54), de modo que la ley natural no se puede contemplar como un conjunto de leyes. Contrariamente, en el número 68, viene a decir que existe una naturaleza humana, común a todos, que pone las condiciones de la libertad. Personalmente he llegado a la conclusión de que dicho documento refleja aportaciones de diversos autores sin haber logrado la armonía. (Rev. Agustiniana, 2009), págs. 415-421.

Lo humano como coartada

2011-06-01T03:56:00.000-07:00

Por Abilio de Gregorio

En el canto IX de “El paraíso perdido”, Milton nos narra el episodio del origen del mal, es decir del pecado original de Adán, como un heroico acto de fidelidad al amor debido a su mujer, como un gesto de solidaridad y de magnanimidad que le lleva a compartir necesariamente el triste destino elegido por Eva. Adán acepta la fruta que se le ofrece porque es un caballero…, un enamorado caballero. “Porque mi resolución invariable es perecer contigo ¿Cómo podría vivir sin ti? ¿Cómo podría olvidar tu dulce sociedad y un amor tan cariñosamente correspondido, para vivir de nuevo abandonado en medio de estos bosques selváticos?”. En tono épico pone como escudo de su pecado “un amor que yo mantuve fiel cuando tú sola, no yo, te habías perdido. Yo pude haber vivido para gozar de la dicha de la inmortalidad, y preferí voluntariamente la muerte en unión tuya”. Todo muy humano, muy heroico, muy comprensible, muy razonable, muy plausible. ¿Puede ser, acaso, esto pecado?

Lo advertía Pío XII en mensaje radiado al pueblo norteamericano: “el mayor mal de nuestros días es que el mundo ha perdido la noción de pecado”. Constataba simplemente el cumplimiento de aquel imperativo de Nietzsche: “Hay que acabar con la conciencia de pecado y de castigo, que son la plaga mayor del mundo”.

Pero el atrevimiento del hombre contemporáneo le ha llevado más allá: no sólo niega el pecado: ha disfrazado de virtud al vicio; ha travestido la degradación humana en derecho conquistado; ha escondido detrás del burladero de la compasión las más sonrojantes claudicaciones del principio de humanidad. Se puede eliminar la vida naciente desde la “humana” comprensión de la frustración de una madre ante el hijo no deseado. Se puede abandonar la vida declinante ante la “humana” compasión por el enfermo sufriente. Se puede traicionar la fidelidad esponsal, eclesial, institucional, comunitaria, desde el “humano” y “santo” impulso de la autorrealización y de la perfección.

Sin embargo, convendría escuchar las palabras que Milton pone en boca de Dios (Canto X) después de haber oído los alegatos de Adán enrocado en el amor a Eva para justificar su rebeldía: “¿Y era ella tu Dios para que la obedecieras más que a mis principios?”.

La expresión más profunda de pecado ¿no será precisamente la de camuflar el mal tras la máscara de humanidad y anestesiar así el gemido de la conciencia? Y todo ello comienza en el preciso momento en que se mira al mundo –lo que me circunda y lo que soy- desde la exclusiva perspectiva inmanente. Kant venía a decir que la relación entre un hombre y otro hombre implica derechos y deberes recíprocos; la relación entre el hombre y las cosas es aquella en la que el hombre sólo tiene derechos; en la relación entre el hombre y Dios, el hombre sólo tiene deberes. A partir del momento en que el hombre, arrastrado por su “hybris”, como dirían los clásicos griegos, apela al “árbol de la ciencia” para decidir por su cuenta lo que está bien y lo que está mal, se pierde el sentido del deber incondicionado. Se pierde el sentido del pecado. Pero, en el fondo, habría que decir que, lo que se ha extraviado es la mirada que debiera estar en perspectiva de Dios. Entonces todo queda reducido a cosa, incluso mi yo: cosa entre las cosas y, por lo tanto, mi relación con la realidad es la propia de un exigidor compulsivo de derechos. Exijo mis derechos a la sociedad, exijo mis derechos al mundo, exijo mis derechos a Dios.

Por ello resulta alarmante esa tímida (más bien tibia y, en ocasiones, vergonzante) actitud de limitar el horizonte de una educación (incluso, en algunos casos la denominada educación cristiana) a la exclusiva promoción y cultivo de los llamados valores humanos. Afirma C. S. Lewis en “El gran divorcio”: “No es de los malos ratones o de las malas pulgas de donde salen los demonios, sino de los malos arcángeles. La falsa religión del placer es más ruin que la falsa religión del amor de madre o del patriotismo o del arte. Sin embargo, es menos probable que el placer se convierta en religión”. Pero sí circulará con cierta honorabilidad social la religión del patriotismo, la paidolatría, la reverencia al arte o a la ciencia, la “mística” de la igualdad, de la tolerancia, de la multiculturalidad. Religión sin misterio; teología sin Dios. Religión confortable.

Cuando se pierde de vista a Dios y no hay ante quien responder, el hombre cree liberarse del sentimiento de culpa. Se la carga a la sociedad (Rousseau), o al empirismo de la acción y de la realidad que lo pervierte (Hegel), o a la carencia de bienes (Saint- Simon), o a la propiedad privada de los medios de producción (Marx). Son los filósofos de la inocencia (el individuo no es culpable; no hay pecado individual) que, paradójicamente, terminarán haciendo sitio a la filosofía de la sospecha.

La disculpa del Adán de Milton parecería estar urdida sobre la trajinada falsilla agustiniana del “ama y haz lo que quieras”. Sin embargo no es honrado recurrir al lema de San Agustín sin aludir a una de las piezas claves de su pensamiento: el concepto del “ordo amoris” y que él describe con palabras claras: “Vive, pues, justa y santamente quien es un hombre tasador de las cosas; pero éste es quien tiene el amor ordenado, de suerte que ni ame lo que no debe amarse, ni deje de amar lo que debe, ni ame más lo que merece amor menor”.

Pilares de una nueva civilización

2011-06-01T03:52:00.000-07:00

P. Tomas Morales

Un anhelo muy íntimo suscita el Espíritu en cualquier bautizado. Amalgamar dos extremos: vivir plenamente para Dios, pero sin salir del mundo, en la línea de fuego en que se le combate. Luchar amando, sufriendo y gozando en el mundo. Combatir reparando el pecado allí donde se comete, amando donde reina el egoísmo.

¡Vocación sublime! Una síntesis prodigiosa que sólo el Espíritu Santo puede inspirar y realizar en la vida cristiana a la intemperie, en pleno mundo. Quieres penetrar en su naturaleza íntima. Lo deseas por dos razones. Una ambiental, exterior, circunstancial. Otra profunda, interna, permanente.

La confusión ideológica y moral reinante tiende brutal a igualarlo todo, a identificar binomios borrando distinciones: padres-hijos, profesores-alumnos, gobernantes-súbditos, hombre-mujer, amor-pasión, matrimonio-concubinato, libertad-autoridad, certeza-duda, verdad- error... Este confusionismo ha penetrado en la Iglesia. Un signo absoluto de igualdad confundiendo realidades distintas: pecado-gracia, vicio-virtud, feduda, papa-obispos, obispos-sacerdotes, sacerdotes-laicos, matrimonio-virginidad, sacerdocio-seglaridad... Es la tentación del siglo, uno de los dramas de la Iglesia hoy.

Envueltos en esta nebulosa, queréis saber vivir aquello para lo cual Dios os eligió en un mundo tan revuelto y pervertido. Deseáis resplandecer como antorchas, presentando la palabra de vida en medio de una generación torcida y perversa (Flp 2,15-16).

Anhelas vivir la vida cristiana en medio del mundo sin anquilosarte ni disolverte. Deseas evolucionar, pero sin perder tu identidad. Aspiras a una renovación continua de vida (Rom 6,4), a una evolución incesante, pero en la fijeza inconmovible de la fe (1 Pe 5,9). En Aristóteles aprendiste que progreso y tradición, evolución e identidad, se armonizan como el centro y la periferia en un círculo.

Saber vivir lo tuyo en un mundo en cambio incesante, saber acompasarte al ritmo de los tiempos, pero sin dejar de ser tú. Saber aceptar y rechazar. No importa que haya dificultades. Lo importante es que tu presencia en el mundo, sin ser de él, produzca en ti una renovación incesante del Espíritu Santo. Tienes que ser dócil a ese Espíritu, fiel a la consigna paulina: sin entristecerle (Ef 4,30), ni ahogarle (1 Tes 5,19).

Sé realista. Observa lo que pasa en tu derredor. Una nueva cristiandad apunta. Quiere flotar por encima de la angustia existencial, de la soberbia hinchazón humanista, de la fría rigidez laicista o del vacío de la posmodernidad. El hombre que piensa empieza a sentirse cada vez más harto de sí. Quiere trascender, encontrar a Dios, y pide ayuda a los cristianos que encarnan y prolongan su presencia en el mundo.

La primitiva cristiandad nació cuando el corrompido Imperio romano se acercaba a su ruina. Los primeros cristianos se injertan en él. Lo transforman lentamente. Al desplomarse el Imperio, ellos construyen los pilares que apoyarán a la nueva civilización que amanece en el mundo.

Laicos en Marcha

Al Santísimo Sacramento: Rafael y Gerardo Diego

2011-06-01T03:15:00.000-07:00

Por Santiago Arellano Hernández

El revolcón intelectual que, con la fuerza de un tsunami, pone patas arriba verdades que servían de cobijo a la familia humana, me invitan a seleccionar dos monumentos que han sobrevivido al maremoto. Me refiero a dos obras de arte, distantes en el tiempo y que coinciden en proclamar la maravilla de un Dios que ha elegido un pedacito de pan y un poquito de vino para quedarse con nosotros hasta el final de los tiempos.

Es la primera la pintura de Rafael conocida como “Disputa del Santísimo Sacramento”. Pintada en 1509. La fuerza dramática de la escena representada en el plano inferior, contrasta con la exaltación apoteósica que se nos muestra en el superior. En la cúpula del templo perfectamente distribuido en franjas paralelas aparece cielo. En vertical, la Santísima Trinidad, eje de la custodia que preside el altar de la tierra. Tres arcángeles, a derecha e izquierda del Padre, sobre una nube de angelitos gozosos. En el centro, como viril celeste, el respaldo de su trono, Cristo resucitado muestra las llagas de su pasión. A su derecha, La Virgen; y a la izquierda San Juan que señala al Cordero que quita al pecado del mundo. Al fondo una franja celeste y a sus pies, como escabel del trono una nube que ampara a cuatro ángeles que muestran abiertos los cuatro Evangelios. A los pies del trono, doce personajes del Antiguo y del Nuevo Testamento. Una nube más oscura separa el cielo de la tierra.

Abajo, en torno al altar y sus escalinatas, aparecen Pontífices, obispos, teólogos, santas mujeres, frailes piadosos, hombres y mujeres de la ciudad. Sus gestos expresan inquietudes, dudas, disputas o convicciones: el misterio eucarístico. Santo Tomás y San Buenaventura, son testigo. El cuadro es asombroso. Estamos en ese momento histórico en que el cielo no se ha separado de la tierra ni lo sobrenatural se ha alejado de lo natural. Es evidente que Dios está aquí.

La otra obra es un extraordinario poema del poeta de la Generación del Veintisiete, Gerardo Diego.

Se titula “Oración ante el Santísimo”. Selecciono un fragmento. Vale la pena leerlo entero y usarlo como oración personal. Elijo los últimos versos: El momento de la comunión

Dentro de mí te guardo, oh Certidumbre,
como el mosto en agraz guarda el racimo.
Te siento navegando por mis venas
como la madre mar a sus navíos.
Dentro de mí, fuera de mí, impregnándome,
como a la abeja mieles y zumbidos,
como la luz al fuego o como el suave
color, calor al reflejar del vidrio.
Te oigo cantar, orillas de mi lengua,
florecer en silencio de martirios.
Dulce y concreto estás en mí encerrado…
Tierno y preciso estás, manso y sin prisa,
dulce y concreto estás, Secreto mío.
¿Qué valen todas mis verdades turbias
ante esa sola, oh Sacramento nítido?
En Ti y por Ti yo espero y creo y amo,
en Ti y por Ti, mi Pan, Misterio mío

Esta última serie de endecasílabos es de una belleza admirable. Considero sublimes la sucesión de comparaciones para hacernos intuir la presencia del Señor en cada alma. Destaco tres versos. Dice el primero: “Dulce y concreto estás en mí encerrado”. La experiencia de Dios no es ni difusa ni amarga ni tenebrosa. Dios está en nuestro interior y para colmo se deja encerrar como si fuera nuestro prisionero. Dice el segundo: “Tierno y preciso estás, manso y sin prisa”. Lo que antes era suavidad o dulzura, se contempla ahora como ternura y misericordia y como mansedumbre; pero sobre todo como certeza nunca indefinida “preciso estás”; y finalmente, como algo que aclara su condición de prisionero y que acusa nuestras urgencias “sin prisa”. Él, prisionero, “voluntario capitán cautivo”, nunca tiene prisas, nosotros siempre.

El tercero, añade a los matices anteriores, una clave profunda del verdadero amor a Dios. “dulce y concreto estás, Secreto mío.”

¡No tengáis miedo!

2011-05-01T23:56:00.000-07:00

Portada Hágas Estar nº 257

Las palabras con las que inició su pontificado el hoy beato Papa Juan Pablo II fueron un grito de exhortación a la confianza en Cristo: “¡No tengáis miedo!”. Palabras inspiradas por el Espíritu, como el mismo Papa confesó en más de una ocasión, y que nos aseguran que la fe es victoria que vence al mundo. No debemos tener miedo, porque el ser humano ha sido redimido por Dios. Este ha sido el corazón del pontificado de quien había de conducir a la Iglesia al tercer milenio.

La Redención es el cimiento de la historia humana, que mira a Cristo como Señor del cosmos y de la historia. El poder que brota del prodigio amoroso de la cruz de Cristo y el triunfo de su Resurrección son más fuertes que todo el mal del que el ser humano podría tener miedo. Juan Pablo ha sido testigo tenaz y firme de esa esperanza: “Dios ha amado al mundo. Lo ha amado tanto que le ha entregado a su Hijo único” (cfr. Jn. 3,16) “¡No tengáis miedo!”.

En el libro Cruzando el umbral de la esperanza, el beato Juan Pablo II explicaba que en un primer momento podía ser el comunismo y su imposición totalitaria hasta el ateísmo y la aniquilación del hombre la ocasión de grandes temores de los cuales, por experiencia, era consciente él mismo.

Pero, añade, podría afirmarse también que la causa del miedo es cuanto el hombre ha producido para idolatrarse a sí mismo y dañar a los más indefensos. Hoy son grandes los temores que suscita la proliferación de un relativismo que iguala la verdad y la mentira, el bien y la maldad. Un relativismo que niega el ser y su fundamento, y deja vía libre al poder destructivo (¿en nombre de qué podría éste ser detenido?). Hoy el totalitarismo se viste de guante blanco y bajo máscara de modernidad, progreso y bienestar, tiene como objetivo prioritario desarraigar a la sociedad de su fundamento -el orden moral establecido por el Creador- y acabar con la Iglesia de Cristo. Tampoco en esto es nueva la historia.

Pero asumida desde la fe en el Señor, la historia no puede ser ciega y despiadada. El mal, el egoísmo, la falsedad no tienen la última palabra. Juan Pablo II estaba convencido de que el tercer milenio daría paso a un nuevo Adviento de la humanidad. Y la razón profunda de esta esperanza era que existe Alguien que tiene en sus manos el destino de este mundo que pasa, que tiene las llaves de la muerte y de los infiernos, que es el Alfa y el Omega de la historia del hombre y de la historia de cada hombre. Alguien que es Amor, Amor hecho hombre, Amor crucificado y resucitado. Amor eucarísticamente presente entre los hombres y fuente incesante de perdón y comunión. Ese Alguien es el único que puede afirmar: “¡No tengáis miedo. Soy Yo”. Es Cristo, el Redentor del hombre.

Dios quiere la salvación del hombre, quiere el cumplimiento de la humanidad según el plan de amor por Él mismo soñado. El grito de victoria proclamado por el pontífice es una afirmación segura y cierta de que la vida tiene sentido, a pesar de todo.

Juan Pablo II, hoy beato y modelo de santidad para nosotros, no se limitó a gritar la evidencia de su amor confiado a Jesucristo. Llevó su confianza hasta las últimas consecuencias del anonadamiento por la enfermedad y el sufrimiento. Su amén a la voluntad de Dios, su hágase fiel hasta el final, son también un grito de amor hecho donación hasta el agotamiento consumado.

Ese grito que siempre recordaremos -“¡No tengáis miedo!”- es el grito mismo de Dios que Karol Wojtyla hizo argumento de su vida.

Juan Pablo II y la Consecratio Mundi

2011-05-01T06:17:00.000-07:00

P. Tomás Morales S.J.

Juan Pablo II, para superar abismos de odio y ambiciones y restaurar en el mundo el carácter sagrado del amor y de la vida, espera impaciente vuestra "activa, concreta y generosa aportación a la consecratio mundi". Estáis como laicos "llamados y destinados a eso por vuestra participación en el sacerdocio de Cristo por el bautismo y la confirmación". Os marca el camino: Vivid vuestra consagración en "vuestra experiencia personal y profesional, en el ámbito de la sociedad civil y en vuestras obras de apostolado".

En su carta del I de diciembre de 1980, al dirigirse por primera vez a la Cruzada, os exhorta a esto. Os pide algo superior a vuestras fuerzas: "Conciencia creciente de las exigencias de vuestra vocación eclesial", pero os invita a mirar confiados a "María, Madre de Cristo y de la Iglesia". Quiere que la toméis como Madre imitando su ejemplo, "en obediencia de fe a Cristo mi Señor".

Meses después, en aquellos setenta y cinco días de hospital, cuando el Papa mártir pasó del riesgo de la muerte al de una minusvalía permanente, os lo recordó. En medio del dolor y del agobio de la enfermedad, quiso que escuchaseis su voz fatigada y anhelante que, abandonándose en la Virgen, decía, desde la sala reanimadora en que se encontraba: "Totus tuus ego sum, Maria".

El cruzado, ocultándose entre los simples laicos, convertirá en realidad la esperanza de Juan Pablo II: "El Papa confía en los seglares españoles y espera grandes cosas de todos ellos para gloria de Dios y para la salvación de los hombres". Colabora con el Pontífice para que no caiga en el vacío su exhortación "a todos los seglares a asumir con coherencia y vigor su dignidad y responsabilidad".

Tu presencia activa es lo que espera el mundo de hoy. Sabe bien que con la perfección sublime a que ha llegado con sus investigaciones y técnicas, ha alcanzado una cumbre tras la cual aparece ya aterrador el vértigo del abismo. Un mundo antropocéntrico gime esclavizado por el hombre mismo. Se da cuenta de que se autodestruye. Quiere subsistir. Aprisionado en la materia, se asfixia. Necesita oxígeno de espíritu.

El mundo en que vives está esperando tu actuación. Necesita, quizás como nunca, espiritualizarse. Pide a gritos que vivas tu vocación secular. Exige que con tu vida consagrada le des ese "suplemento de alma" que tantos reclaman, y que es el único capaz de darle la salvación.

El mensaje que el mundo espera de ti es éste. Necesitas vivirlo con esa valentía y decisión, con esa seguridad y convencimiento con que Juan Pablo II se presenta siempre. Persuádete. Por muy solo que aparentemente estés, eres Iglesia, Cristo prolongado y extendido.

Posees la verdad, no sólo sobre Dios y la Iglesia, sino sobre el hombre mismo "frente a tantos humanismos frecuentemente cerrados en una visión del hombre estrictamente económica, biológica y psíquica".

Mirando al Papa sientes imperiosamente el "derecho y deber de proclamar con claridad y sin ambigüedades... la verdad sobre el hombre", que recibiste de Aquel que "sabía lo que hay en el hombre" (Jn 2,25). Te animará a hacerlo, como a Juan Pablo II, "la seguridad de estar prestando el mejor servicio al hombre".

Tu vocación laical pide que anuncies al mundo con tu vida y palabra lo que más necesita para subsistir y engrandecerse: "La verdad completa sobre el hombre, que es eje de la doctrina social de la Iglesia y raíz de su verdadera liberación”.

Tesoro escondido

Calidad de vida

2011-05-01T06:11:00.000-07:00

Abilio de Gregorio

Es esta expresión otro de los mantras de nuestra cultura vigente. Era el argumento que me daba hace días una pizpireta profesional para justificar su puesta de perfil ante una propuesta de compromiso solidario: no le parecía justo poner en riesgo su actual calidad de vida...Es la expresión que oí recientemente a cierto matrimonio joven: “Al final, nos hemos decidido a tener un hijo. Sabemos que tendremos que renunciar a la calidad de vida que hemos tenido hasta ahora, pero ya nos apetecía tener familia…”. Y al pobre anciano le han convencido de que no importa vivir más tiempo, sino con más calidad. Por eso le han buscado un asilo cinco estrellas y andan detrás de él a ver si firma el testamento vital…

Pero ¿qué es eso de la calidad de vida? ¿Qué es una vida con calidad? Diríase que en muchas de las propuestas de calidad de vida del mercado actual de las ideas, se trataría de la calidad descrita en “Un mundo feliz” por Aldous Huxley: hay “soma” a discreción, nadie tiene vida interior, nadie ama, nadie tiene ideales, nadie se toma en serio la religión, la familia ha sido abolida, Shakespeare o Bach son unos extraños y, lo que es más sintomático, nadie, salvo John el Salvaje, (por eso es salvaje en esa sociedad) echa de menos tales cosas: todos están sanos y satisfechos. Tienen un alto nivel de calidad de vida. Como afirma el bioético Leon Kass “los individuos deshumanizados al estilo de “Un mundo feliz” no son desgraciados, no son conscientes de su deshumanización y, peor todavía, aunque lo fuesen no les importaría. Son, de hecho, esclavos satisfechos con una felicidad servil”. Posiblemente, el mayor refinamiento del mal se produce cuando se funde y se confunde con el bienestar social en el que todos obtienen lo que desean en forma de satisfacción de derechos por los que velan diligentemente unas instancias administrativas dedicadas a garantizar que el lapso de tiempo entre la aparición de un deseo y su satisfacción sea mínimo.

Decía clarividentemente Juan Pablo II en su discurso a los participantes al XI Congreso de la Pontificia Academia para la Vida (21-23 febrero 2005): “sobre el perfil de una sociedad del bienestar, estamos favoreciendo una noción de calidad de vida que es al mismo tiem po reductiva y selectiva”. Reductiva por cuanto la vida termina siendo definida como la capacidad de sentir placer -que hay que buscar por encima de todo-, y de sentir dolor -que hay que evitar a toda costa-, tal como preconiza uno de los actuales santones de la ética utilitarista, Peter Singer. Selectiva, porque, vinculada la calidad de vida al bienestar, el dinero se convierte en selector de las especies productivas y consumidoras. En último término resulta paradójico que buena parte de las medidas vigentes de calidad de vida se expresen hoy en unidades de deshumanización.

Pero el "qualis” (calidad), el “qué” o sustancia, de la vida humana se refiere al conjunto de propiedades inherentes a ella en cuanto vida humana, que permiten juzgar su valor. Y el contenido más genuino de la vida es la realidad, no el placer. Realidad que está tejida de placer y de dolor, de expectativa y de frustración. La calidad de vida humana si ha de hacer justicia a la realidad de lo que es, debe hacer referencia no al bien-estar, sino al bien-ser de lo que es: vida humana. No hay necesariamente más ni mejor calidad de vida en esa familia que vive en un confortable chalet de trescientos metros cuadrados con bucólicas salidas al campo, que en aquella otra de la buhardilla en el ruidoso arrabal de la ciudad. No hay necesariamente más calidad de vida en la espectacular residencia de ancianos donde no falta absolutamente nada para la atención de la dependencia que en el modesto hogar de menguados recursos donde todos han tenido que estrechar su espacio vital para dar cabida a la abuela. No tiene más calidad de vida mi presumida profesional dedicada exclusivamente a sacar brillo a su status social que la vida de esa otra que anda dando tumbos para encontrar un modesto empleo que nunca llega. Es necesario mirar por dentro, como aconsejaba el Principito, para encontrar la almendra de la calidad. Es preciso calibrar cuánto hay de humano en acto en una vida para juzgar la calidad de la misma. Y lo que hace que una vida humana sea una vida de mayor o menor calidad, en consecuencia, es la presencia del amor. Valgo cuanto amo; pero, sobre todo, valgo cuanto soy amado. Por ello me resulta tan difícil entender la calidad sin familia. Por más que se pretenda subrogar a ésta por el Estado del bienestar.

Un santo para todos nosotros

2011-05-01T06:01:00.000-07:00

Fernando Martín Herráez

Cuando este número de la revista Estar llegue a nuestras casas Juan Pablo II ya habrá sido declarado beato. Es el momento de dar gracias a Dios por este regalo precioso para la Iglesia y el mundo.

A través de las beatificaciones y las canonizaciones la Iglesia da gracias a Dios por el don de sus hijos que supieron responder con generosidad a la gracia divina. De este modo los honra y los invoca como intercesores. Al mismo tiempo, la Iglesia madre y educadora nos presenta estos ejemplos para que los imitemos. Porque todos los fieles estamos llamados con el bautismo a la santidad, la meta propuesta para cualquier tipo de vida.

Al contemplar el luminoso ejemplo de los santos, la Iglesia quiere suscitar en nosotros el gran deseo de ser como ellos, felices por vivir cerca de Dios, en su luz, en la gran familia de los amigos de Dios. Porque ser santo significa vivir cerca de Dios, gozar de su intimidad, formar parte de su familia.

Pero Juan Pablo II, llamado por muchos “el Grande”, ¿será sólo un modelo de santidad para quienes llegan a la “silla de Pedro”, o para los obispos; o nos puede decir algo también a todos nosotros, laicos en medio del mundo?

La declaración de santidad que hace la Iglesia es una declaración que se extiende a toda la persona, y aunque puede haber momentos de oscuridad o de pecado, como vemos en las biografías de los conversos, alcanza también su recorrido vital. La Iglesia examina con cuidado toda la biografía de la persona para ver el desarrollo de sus virtudes y para conocer mejor la obra de Dios en cada alma.

Los santos son modelos de vida. Son una ayuda que el Señor nos pone para nuestro camino. Quizás por eso sea ésta una oportunidad para releer una biografía de Juan Pablo II, para rastrear la obra de la gracia en su vida y ver cómo supo responder a las solicitaciones del Señor. Por eso Juan Pablo II es también un modelo para todos nosotros.

Una beatificación como la de Juan Pablo II nos tiene que alentar y nos tiene que ayudar a que renazca en nosotros el deseo de santidad. No basta la admiración, debe suscitar en nosotros la pregunta irrenunciable: ¿Cómo podemos llegar a ser santos, amigos de Dios?

Según nos ha dicho recientemente Benedicto XVI, “a esta pregunta se puede responder ante todo de forma negativa: para ser santos no es preciso realizar acciones y obras extraordinarias, ni poseer carismas excepcionales. Luego viene la respuesta positiva: es necesario, ante todo, escuchar a Jesús y seguirlo sin desalentarse ante las dificultades”.

La santidad es el seguimiento de Jesús que exige un esfuerzo constante, pero no es obra de gigantes y de seres excepcionales. La santidad es posible a todos, porque, más que obra del hombre, es ante todo don de Dios.

Ya tenemos un intercesor más en el cielo, que nos va a ayudar en nuestro camino de santidad laical. Ahora está más presente que nunca. Así nos lo ha recordado hace poco tiempo, en una entrevista publicada en ABC, el que fue portavoz del Papa durante veintidós años, Joaquín Navarro Valls: “Pocos días después de su fallecimiento me preguntaron en una rueda de prensa si lo echaba de menos. Ya entonces dije: -No, no le echo de menos, sencillamente porque antes, según el trabajo que había, estaba con él dos o tres horas al día. Ahora, en cambio, puedo estar en contacto con él 24 horas al día. Le pido consejo, le pido que me ayude… ”

Que esta cercanía con este gran amigo de Dios y todo de la Virgen María nos ayude a seguir más de cerca a Jesús.

Dios rico en misericordia

2011-05-01T05:54:00.000-07:00

Por Santiago Arellano Hernández

La beatificación de nuestro bienamado Juan Pablo II, gigante y gloria de La Iglesia, pone ante nuestros ojos, la grandeza de un hombre que vivió para darlo todo “Totus tuus”. Difícilmente podremos olvidar aquellos achacosos últimos años, en que su penosa imagen, secuela del párkinson, rompía los estereotipos del mundo de las comunicaciones, despertando una ternura y una conmovedora simpatía al menos no menor que la vigorosa personalidad de aquel hermoso deportista que exhortaba a la humanidad a abrir sin miedo las puertas a Cristo, en el estreno de su Pontificado. Aquellos frustrados intentos de transmitir en sus últimas palabras, desde las ventanas de su residencia vaticana, su amor a la Iglesia y a Cristo, entregado a María, zarandearon nuestras adormecidas conciencias y estallamos en un mar de lágrimas. Como su Maestro lo dio todo, hasta el último aliento de su vida.

El día 30 de noviembre, primer domingo de Adviento, del año 1980, cuando todavía no se había desencadenado ni su intento de asesinato ni los cambios tan significativos en la Historia contemporánea del mundo, publicó su encíclica “Dios rico en misericordia”. Uno de los documentos más centrales para comprender la misión de la Iglesia en tiempos tan adversos y calamitosos.

En el último párrafo advierte con voz poderosa y firme: “Por muy fuerte que pueda ser la resistencia de la historia humana; por muy marcada que sea la heterogeneidad de la civilización contemporánea; por muy grande que sea la negación de Dios en el mundo, tanto más grande debe ser la proximidad a ese misterio.”

¿Cuál es el misterio? “La misericordia como amor compasivo de Dios, revelado en el mismo misterio de Cristo”. Como en la “Redemptor Hominis” nos desveló “la gran vocación del hombre, y su incomparable dignidad”.

En el capítulo V, punto 8, al referirse al misterio pascual, nos dice: “: la cruz de Cristo, en efecto, nos hace comprender las raíces más profundas del mal….Solamente en el cumplimiento escatológico y en la renovación definitiva del mundo, el amor vencerá en todos los elegidos las fuentes más profundas del mal, dando como fruto plenamente maduro el reino de la vida, de la santidad y de la inmortalidad gloriosa”. Por ello implora para todos: “que en esta etapa de la historia se revele una vez más aquel Amor que está en el Padre y que por obra del Hijo y del Espíritu Santo se haga presente en el mundo contemporáneo como más fuerte que el mal: más fuerte que el pecado y la muerte.”

La encíclica es un comentario de la bellísima parábola evangélica del hijo pródigo. Me vais a permitir que manifieste como por rabieta incontrolada mi desacuerdo con el nombre con el que conocemos la parábola. ¿Hijo pródigo? En castellano se denomina así a la persona que gasta sus bienes sin prudencia, al despilfarrador. En la parábola el hijo hubiera seguido siendo “un mal hijo” aunque la hacienda se la hubiera comido con mayor prudencia y sensatez. La faceta menor se ha adueñado del mensaje, sin que pierda la belleza ni su hondura. Nuestro Dios es un prodigio de Misericordia.

El regrso del hijo pródigo
Rembrandt

Así lo entendió Rembrandt y así nos lo enseñó a contemplar Henri J.M. Houwen en su “Regreso del Hijo Pródigo”. La mirada enceguecida del Anciano nos lleva a las vivencias interiores del Padre, sus manos de mujer y hombre, nos hablan de ternura y fortaleza de Dios, en paralelo con el pie descalzo y calzado del hijo. El rostro displicente del Hijo Mayor, el rostro casi fetal del menor, nos empujan a buscar sentido. El gesto del elegante personaje sentado, mirada reflexiva y golpe de pecho. Nada dice el relato evangélico de las mujeres. La más cercana, apoyada y casi escondida tras la columna ¿manifiesta tan sólo curiosidad? La del fondo, joven elegante y altiva forma pareja con la incomprensión y contrariedad del hijo mayor. Cualquiera que sea nuestra actitud interior, una verdad se impone. La luz no deja espacio a la ambigüedad: Dios es asombrosamente misericordioso.

La gesta de la sangre

2011-04-01T23:01:00.000-07:00

Portada revista Hágase Estar nº 256

Así titula Daniel Rops uno de los más brillantes capítulos de su Historia de la Iglesia de Cristo. Fue Nerón el primero que, muy a su pesar, desató mediante la efusión de la sangre el potencial multiplicador y santificador del seguimiento de Cristo. A partir de su discutible hazaña, el “Christianus esse non licet” (no está permitido ser cristiano), fue convertido en principio jurídico y consigna de intolerancia frente a la libertad de buscar la Verdad y de vivir conforme a Ella.

Y apunta el historiador: “De reinado en reinado, de dinastía en dinastía, ese ejemplo dado por aquel histrión loco había de ser imitado por otros (…) Cristiano y carne de suplicio fueron tenidos, desde un principio, por sinónimos. Desde el año 64 (con el incendio de Roma) hasta el 314 (tras el Edicto de Milán), no hubo un solo día en que no pesase sobre el alma fiel la amenaza, siempre posible, de un fin espantoso… Y de esos 250 años de historia brotó como de los jardines del pequeño valle vaticano, ese mismo grito de angustia y de agonía del cual había sabido hacer la fe, ya desde las primeras torturas, un grito de esperanza.”

Al completar en su carne lo que faltaba a la Pasión de Cristo (Col. 1, 24), estos héroes de los primeros tiempos dieron a su fe sincera y sencilla el sello de su dramática oblación, sin el cual ninguna verdad triunfa en la tierra, y nos “ofrecieron a las futuras generaciones unos modelos que no se han desvalorizado ni por las insulseces piadosas ni por los panegíricos insuflados de leyenda de los comentaristas. La mitad al menos de los nombres venerados en el ciclo santoral del año litúrgico pertenece todavía hoy a este periodo”. (D. Rops, Ibíd.)

En nuestros días la fe cristiana es la más dilatada, pero sigue siendo a la vez la más perseguida. En países como Irak, Pakistán, Arabia Saudita, Bangladesh, Egipto, India, China continental, Uzbekistán, Eritrea, Nigeria, Vietnam, Yemen y Corea del Norte, el río de la sangre fluye caudaloso, alimentado principalmente por la muerte y el sufrimiento de los seguidores de Cristo.

En enero, Benedicto XVI dedicó su mensaje para la Jornada Mundial de la Paz y su alocución al cuerpo diplomático acreditado ante la Santa Sede, a denunciar la vulneración, impune tantas veces, del derecho inviolable a la libertad religiosa, llegando a lamentar sin rodeos que “los cristianos son actualmente el grupo religioso que sufre el mayor número de persecuciones a causa de la fe”. Muchos, decía, sufren “violencias e intolerancias” en varios países de forma cruel y abierta, y en ellos “la profesión y expresión de la propia religión comporta un riesgo para la vida y la libertad personal.” Es el martirio rojo. Ha sido especialmente brutal el asesinato perpetrado el pasado 2 de marzo sobre Shahbaz Bhattí, laico católico de 42 años y ministro pakistaní para las Minorías Religiosas.

Pero “en otras regiones, continúa el Papa, se dan formas más silenciosas y sofisticadas de prejuicio y de oposición hacia los creyentes y los símbolos religiosos.” Y esto nos pilla mucho más cerca. La burla soez, la acusación pública destemplada y calumniosa, la falsedad histórica y la acritud más acérrima, se desatan a diario en muchos países del viejo occidente cristiano, y son padecidas por pastores –el Santo Padre sin ir más lejos–, por sencillos hombres y mujeres, por jóvenes en sus lugares de estudio y diversión, que se ven humillados y despreciados, padeciendo el martirio blanco de su fidelidad perseverante.

En la arena de los ‘coliseos’ de hoy, como en el de Roma, miles de cristianos “imitadores del amor verdadero” (S. Policarpo), elevan con la gesta de su sangre una sencilla cruz, muda protesta contra la barbarie, himno de libertad y símbolo de un eterno triunfo.

Al recordarles desde estas páginas, rogamos a nuestro Dios que esa sangre siga siendo semilla de nuevos santos, y contagioso ejemplo para nosotros.

Mártires: testigos e imitadores de Cristo

2011-04-01T06:25:00.000-07:00

P. Tomás Morales

Mártir, en su sentido etimológico, primitivo, en griego clásico, quiere decir testigo, pero cualificado, testigo hasta la muerte. El latín traduce la palabra griega por "testis", testigo. De hecho, en ambas lenguas, las dos palabras tienen idéntica significación para el hombre de la calle. Los fieles de Hipona no sabían griego. Un día, hacia 416, les comentaba san Agustín la I carta de S. Juan. "La vida se manifestó, la hemos visto y damos testimonio". Les decía: Fue como si el apóstol hubiese dicho: le vimos y somos mártires.

Mártir. La palabra es expresiva, rica en contenido… “Testigos de la Resurrección", llaman los Hechos a los primeros cristianos. Es un testimonio hasta la muerte el que dan con su vida. La muerte del martirio blanco de cada día. La del martirio rojo de la sangre, regalo supremo que Dios puede conceder en esta vida y el cristiano debe estar anhelando siempre.

El mártir, ese "testigo viviente de lo Eterno", está persuadido que "si no estamos dispuestos al martirio, es que la vida de Cristo no está en nosotros" (S. Ignacio Antioquía). Capta una idea familiar a los primeros cristianos: sólo el mártir es el auténtico imitador de Cristo. "Émulos e imitadores de Jesús", dicen las iglesias de Lyon y Viena anunciando a todas las cristiandades el sacrificio de sus mártires en 177 bajo Marco Aurelio.

Esta persuasión de que el mártir es el perfecto imitador de Cristo, se graba indeleble en el corazón de los primeros cristianos. Tan profundamente penetró, que se transmitirá hasta nuestros días. Al cesar la era de las persecuciones, los cristianos, imposibilitados de derramar su sangre por Cristo, inventaron el "martirio blanco", la vida de perfección religiosa. Anacoretas primero en vida solitaria, cenobitas después en ambiente monacal, frailes mendicantes y andariegos... Órdenes y congregaciones religiosas, modernas instituciones seculares. Es un eco que repercute a lo largo y a lo ancho de los siglos.

Es la hondísima convicción de Ignacio de Antioquía cuando dice a los cristianos de Roma en la víspera de su martirio: "No me impidáis unirme a Dios... Ahora comienzo a ser discípulo de Cristo". S. Policarpo escribe a los filipenses. Les felicita por haber acogido a Ignacio y sus compañeros que van camino del martirio, y llama a éstos "imitaciones de la verdadera caridad". Cristo, el amor, está clavado en la cruz. El mártir lo copia, y se clava por y con ÉI. Como "buen espiritual", sabe que cuanto más se aniquilare por Dios, tanto más se une a Él y tanto mayor obra hace" (Juan de la Cruz).

Orígenes, animando a sus amigos Ambrosio y Protecto, les dice que “el mejor medio de devolver a Dios lo que de Él habéis recibido, y de casi igualar sus beneficios, es el martirio". Dice "casi igualar". Fijaos. Iguala un mártir a Cristo, porque, como Jesús, da todo lo que tiene. Pero la ecuación no es perfecta. Cristo da mucho más. EI mártir es mero hombre, poco es lo que puede entregar, pero Jesús es Dios, y nos entrega todas sus riquezas.

Martirio rojo, martirio blanco. No todos podían entonces tener la alegría de ofrecer su vida derramando sangre. Las persecuciones variaban al compás de la política imperial. Cuando cesan en los periodos de paz, con certera intuición, comprenden los cristianos que la lucha contra las pasiones es sustitutivo del martirio rojo. Así san Cipriano, asemeja ya el mártir rojo al blanco. "Dios en tiempo de persecución corona al soldado, y en tiempo de paz, es la conciencia quien merece corona".

Exhortando a los vírgenes a hacerse almas martiriales, les dice: "La paz tiene también sus coronas, la paz tiene también su martirio". El bautizado vive el martirio de la paz mientras Cristo no le pida derramar su sangre por Él.

El mártir siente dentro una vivencia sorprendente: Cristo vive y sufre con él. Para aquellos primeros hermanos nuestros, esta intimidad con Cristo doloroso, cuya Pasión imitaban, les sostenía en sus dolores. En medio de sus tormentos, demostraban a todos que "el Señor estaba a su lado hablando familiarmente de ellos” (Actas martirio S. Policarpo). Blandina, la santa mártir de Lyon a sus 17 años, "apenas se daba cuenta de sus dolores a causa de su esperanza del cielo y de su conversación con Cristo". En la prisión de Cartago, el carcelero se burla de Santa Perpetua. Sentía dolores al dar a luz: ''¿Cómo vas a soportar las fieras?", le pregunta. La santa responde: "Ahora, sufro yo sola. Entonces, Otro sufrirá en mí y por mí, porque yo sufriré en Él".

"Cristóforos", portadores de Cristo. Así llama Ignacio de Antioquía a los mártires de entonces. Los paganos llevaban en andas a sus divinidades, pero los cristianos portan a Cristo en sus vidas.

Vademecum

De la satis-facción a la satis-pasión

2011-04-01T06:20:00.000-07:00

Por Abilio de Gregorio

Una de las vivencias pulsionales más primarias de la naturaleza humana es la tendencia a la actividad. Resulta ser una manifestación de las fuerzas originarias de la vida y, por ello, hay quienes, a falta de otros contenidos, sólo a través de la acción sienten la dinámica de su existencia, necesitan estar siempre haciendo algo, ni siquiera con la intención de obtener un rendimiento sino por el valor funcional propio de la actividad. Es al cumplimiento de esta tendencia al que en rigor tendríamos que denominar “satisfacción” (satis facere: saciado el hacer). Es ese “placer de devenir” del que hablaba Goethe y que supone un mero sentirse en la vida solamente porque estoy en acción (facio, ergo sum…), sin tener en cuenta el qué se vive y el cómo se vive.

Es ésta una de las señas que dan identidad a nuestro tiempo. La ciencia nos ha hecho el regalo de doblar el tiempo de expectativa de vida en relación con el que tenían nuestros antepasados en siglos anteriores.

Sin embargo, la relación del hombre actual con el tiempo resulta una relación conflictiva, a veces hasta neurótica, cargada de ansiedad. Desviarse el mínimo tiempo de la hora convenida supone perder oportunidades, torcer destinos, malograr posibilidades, pero, sobre todo, tener la sensación de que el tiempo se escapa rebelde a mi dominio.

Curiosa paradoja: solamente en la medida en que soy esclavo del minutaje me siento dueño y señor del tiempo.

Si los dioses habitan en la eternidad, la permanente tentación prometeica del hombre de ser como los dioses, parecería consistir en dominar el tiempo por la acción, en robar no el fuego, sino el tiempo a los dioses. Pero tal dominio, como en otros campos, consiste solamente, ¡ilusa pretensión!, en poder contarlo con minuciosa exactitud en unidades de actividad productiva. Como el “satisfecho” contable de El Principito, a quien solamente la prolija contabilidad de las estrellas asentada en los correspondientes libros del haber y del debe, le proporciona la soberbia sensación de poseerlas. Pero, en el fondo, su obsesiva ocupación no le dejó nunca tiempo para contemplarlas.

Y sin embargo la vida no cuaja al “saciarse de hacer” (satisfacción), sino cuando se “padece lo suficiente” (“satispasión”). La realidad pensada durante siglos y transmitida en nuestra cultura a través de los grandes libros sapienciales nos advierte acerca de las consecuencias de querer arrebatar a Dios la batuta para imponer nosotros el ritmo.

El Génesis habla de castigo por desobediencia; los mitos griegos hablan del castigo del “hybris” de los seres humanos. Y Dios y los dioses permanentemente intentarán poner al hombre en su sitio, ajustarlo (justicia, “diké”) a sus hechuras. Por ello, una “vida lograda” no se hace tanto por la acción sino por la aceptación.

El mensaje recurrente de la sabiduría es esa incitación a reconocer nuestra dependencia de origen, a conocer los límites del campo de juego de nuestra vida, a aceptar las condiciones. Quizás a esto y no a otra cosa se refería el oráculo de Delfos: “Conócete a ti mismo”. Se trata de vivir de acuerdo con los límites o las fronteras puesto que somos seres limitados y fronterizos: más allá de la simple naturaleza física; más acá de lo divino.

Por ello, la “satispasión” requiere, en primer lugar contemplación. La respuesta proporcionada al valor de lo real dado no es la acción para cambiarlo, sino, en primer lugar, la contemplación para comprenderlo, admirarlo, y, llegado el caso, para amarlo según el “ordo amoris”. En segundo lugar, la aceptación para adecuar la vida a esa realidad sin rebeldías ni evasiones. Por último, una alta tolerancia al dolor, al sufrimiento y a las frustraciones. El profesor Cardona Pescador venía a decir en Los miedos del hombre que el proceso de madurez de la persona se realiza a través de una serie de resoluciones de conflictos, utilizando mecanismos psicológicos particulares y llegando a una sustitución paulatina del principio del placer, de poder, de autorrealización egocéntrica por el principio de conocimiento y adecuación de la vida a la realidad objetiva. “A la madurez corresponde –escribe- entre otras cualidades, una elevación del nivel de tolerancia del dolor, del sufrimiento, de las contrariedades”.

Es plausible, sin duda, todo quehacer dirigido a disminuir e incluso eliminar el dolor y el sufrimiento gratuitos en la vida de las personas. Pero conviene no olvidar que el dolor es el precio necesario de bienes del más alto valor. Quien ama sabe el dolor que produce asistir al sufrimiento o a la pérdida del amado. Solamente esquilmando la capacidad de amar extirparíamos la posibilidad de sufrir.

Pero también cuando a alguien, por sistema, le orillamos todo sufrimiento, le estamos poniendo en riesgo de no poder catar el sabor del amor. El dolor es constructivo cuando tiene un sentido que lo transciende. “Merece la pena”, nos decimos ante algo valioso. Y es que, no cabe duda alguna, hay bienes cuyo precio es la cruz.

Recordad las maravillas que hizo el señor

2011-04-01T06:19:00.000-07:00

Homilía pronunciada en la Eucaristía celebrada con motivo del cincuenta aniversario de la Milicia de Santa María.

P. Emiliano Manso Álaez

“RECORDAD LAS MARAVILLAS QUE HIZO EL SEÑOR”

Esta exhortación del Salmo 104 nos da la clave de esta celebración: “No olvidéis las acciones del Señor”.

Estamos aquí porque no olvidamos las gracias de Dios que hemos recibido, tanto individual como colectivamente. Recordamos el inicio de la Institución de la Milicia de santa María hace cincuenta años.

Lo recordamos nosotros que estamos aquí y que hemos estado o estamos relacionados en diferentes grados con este retoño de la Cruzada de Santa María que es la Milicia y reconocemos que la mano del Señor ha estado grande con nosotros a lo largo de estos cincuenta años.

Deseamos recordar y agradecer las maravillas que ha hecho el Señor. Realmente la “riqueza de su gracia ha sido un derroche para nosotros” (Ef 1, 8).

Deseamos agradecer la protección que nos ha prodigado por y en la Virgen María, que constituye la seña de identidad de nuestra Institución.

Unimos nuestras voces y nuestros corazones en la plegaria común y lo hacemos en la celebración que es en sí misma acción de gracias: Eucaristía, por Cristo y en Él al Padre en la unidad, en el amor del Espíritu Santo.

***

No me corresponde en este momento ―respetando la naturaleza de la homilía― hacer una presentación de la Milicia de Santa María: de su historia, de su desarrollo, de su estructura y organización, de su ideario y principios pedagógicos, de su método, de sus fines y metas; ni hacer un elenco de sus nombres carismáticos y protagonistas. De todos modos es ineludible referirse a algunos de los aspectos de la Milicia, ya que, la acción de gracias es razón del Jubileo de los cincuenta años de vida de la Institución. Por otra parte, todos los que estáis aquí conocéis la Milicia de Santa María y algunos muy desde dentro, y eso me libera de explicaciones aclaratorias; conocéis plenamente el alcance aún de las meras alusiones.

Celebramos esta efemérides jubilar en un contexto litúrgico que lo forma primeramente la proclamación de la Palabra de Dios. Nos atendremos a los textos que hoy nos corresponden, en este Sexto Domingo durante el año; textos que hoy escuchan todos los fieles de la Iglesia en toda la redondez del planeta; y nosotros, por esto mismo, nos sentimos en comunión con ellos.

Dice el libro del Eclesiástico: “Al principio Dios creo al hombre y lo dejó en poder de su propio albedrío”, versículo anterior al texto que hemos leído en la primera lectura.

La libertad es un don admirable de Dios al hombre y está en la base de toda su obra moral. Puede elegir el fuego o el agua, la vida o la muerte, dice sugerente el texto que hemos leído (cf Ecl 15, 16-18). El hombre puede decidir obedecer los mandatos de Dios o rechazarlos, Dios conoce el comportamiento humano “conoce todas las obras del hombre”. Dios no incita a nadie al pecado, es el hombre quien lo comete, abusando de su libertad.

El autor inspirado de este libro del Antiguo Testamento no conoce aun lo que se revelará progresivamente: que el hombre es redimido por Cristo, el hombre nuevo; que es liberado del pecado y que deberá luchar para dominar las pasiones desordenadas, ayudado por la gracia divina.

La Milicia de Santa María tiene la misión de estar consagrada a la educación de los adolescentes y de los jóvenes. Etapa ilusionante y arriesgada de la vida, encrucijada de la vida. La Milicia educa la libertad, poniendo en ejercicio la reflexión, la responsabilidad y la constancia. Esto se descubre y se practica en un momento privilegiado del año, en el Aula Magna de los campamentos, en la montaña.

Se ayuda al joven a descubrir la sabiduría divina. Dios la ofrece a todos, la pone a disposición de todos; consiste en llegar al tener, como dice san Pablo: “el conocimiento de Cristo”. Conocer a Cristo, amarle y seguirle. Conocer como Cristo conoce, amar como Cristo ama y vivir como Cristo vive. “Una sabiduría que no es de este mundo, ni de los príncipes de este mundo… sino una sabiduría divina, misteriosa, escondida, predestinada por Dios antes de los siglos para nuestra gloria” (1Cor 2, 7).

El militante de la Virgen conoce y asimila esta sabiduría en los Ejercicios Espirituales ignacianos y en una vida espiritual progresiva, regulada, adaptada a su edad o a su nivel espiritual. El militante está abierto a la llamada de Dios, dispuesto al seguimiento de Cristo, descubriendo su vocación y su estado futuro de vida: matrimonio en radicalidad evangélica; vida consagrada en la profesión de los consejos evangélicos; sacerdocio según el Corazón del Buen Pastor.

Jesús habla en el Sermón de la Montaña del programa de su reino, de la identidad de sus discípulos; proclama las Bienaventuranzas: su evangelio condensado; eleva a la perfección el ideal moral del Antiguo Testamento en los Mandamientos, mostrando el estilo de vida original evangélico mediante seis antítesis.

Hoy se leen tres mandamientos: El quinto, no matarás; el sexto, no cometerás adulterio; y el segundo, no jurarás en falso. Nos fijamos en el denominador común de las tres antítesis que Jesús establece, elevando sus exigencias. Jesús nos eleva en perfección, en exigencia: “No creáis que he venido a abolir la Ley y los Profetas; no he venido a abolir sino a dar plenitud” (Mt 5, 17). Y concluye con una sentencia categórica: “Os digo que si vuestra justicia no es mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el Reino de los Cielos” (Mt 5, 20). Jesús lo engloba todo en una tendencia de mayor exigencia, de mayor perfección. Es una tendencia de más y más que supone la batalla contra la mediocridad.

En la Milicia hay una norma, un criterio, una convicción, es como la atmósfera que se respira: “Al joven si se le pide poco, no da nada, si se le pide mucho da más”. En la Milicia se cree en la llamada del Señor a la santidad, se cree en la gracia coadyuvante de Dios; se cree en las posibilidades con que Dios ha enriquecido a la juventud. En la Milicia no se cortan las alas del idealismo, de las ansias desbordantes, al contrario se les da alas para conquistar un gran ideal.

Pensemos un momento en este reto comparativo que lanzó el Señor a sus oyentes y que lo sigue planteando a todos lo que lo leen o escuchan: “Si no sois mejores que los escribas y fariseos…” Los escribas y fariseos eran un estamento social de mucho relieve y prestigio en el pueblo de Israel, no era un grupo vulgar, mediocre. Es cierto, tenían defectos y Jesús los denunció frontalmente, incitándoles a corregirlos; y advertía a sus discípulos para que no cayeran en semejantes pecados: “No hagáis lo que ellos hacen” (Mt 23, 3). ¿Qué hacían? “Ellos dicen, pero no hacen. Lían fardos pesados y se los cargan a la gente en los hombros, pero ellos no están dispuestos a mover un dedo para empujar” (Mt 23, 4). Se creían mejores que los demás. No sentían la necesidad de cambiar. “Confiaban en sí mismos por considerase justos y despreciaban a los demás” (Lc 18, 9). Eran arrogantes. A su vida y a sus personas les envolvía el manto de la apariencia, de la hipocresía, de la soberbia.

La crítica por parte de Jesús de estos defectos ―característicos de todo grupo rigorista― pone de relieve, por contraste, las virtudes que desea que sus discípulos practiquen. Todo grupo que busca la perfección ha de vigilar para no caer en el perfeccionismo. Todo grupo que aspira a la santidad, no ha de creer que por el hecho de aspirar a ella ya la ha conseguido. No ha de considerar que tiene la patente de la santidad, manifestando incluso la osadía de acusar a los demás de relajados.

Lo que llamamos en la Milicia, con un término acuñado por Abelardo, la mística de las miserias, no es en el fondo otra cosa que fomentar la actitud de humildad ante Dios y la caridad comprensiva de las deficiencias de los hermanos a los que se quiere ayudar a superarlas.

No pactar con el pecado pero sí acoger al que peca, lo reconoce y lucha por corregirse.

Uno que reconoce su miseria y su deficiencia humildemente ante el Señor, no tiene la osadía de creerse mejor que los demás; vive colgado de la misericordia de Dios, comprende y acoge a los hermanos débiles.

LA EXIGENCIA NO SE REBAJA PORQUE SE EXIJA CON AMOR

La Milicia de Santa María nace del impulso apostólico de los Cruzados de Santa María. El Siervo de Dios, P. Tomas Morales es el fundador de la Cruzada y en consecuencia de la Milicia. Quien la consolida y desarrolla es Abelardo de Armas. Es provechoso y oportuno, en este momento que estamos viviendo y padeciendo, citar algunas palabras de Abelardo, donde se reafirma con claridad una idea, entre otras también muy pertinentes e interesantes: “La Milicia es una proyección de la Cruzada, está vinculada a ella, por consiguiente, es pertenencia suya”.

Decía a los cruzados en los Ejercicios Espirituales de 1986: “La Cruzada puede vivir sin la milicia, la Milicia no podrá vivir sin la Cruzada. Si le quitásemos la Cruzada a la Milicia, si lo que estamos haciendo aquí unos días, lo hiciéramos indefinidamente, se extinguiría rapidísimamente”.

Más adelante afirma, completando la afirmación anterior: “La Cruzada necesita de la Milicia, porque sin ella desaparece el carisma fundacional: la mística campamental, la santidad educadora que debe proyectar hacia otros. Por eso el enemigo tiene tantísimo interés en que no exista la Milicia… El cruzado debe tener a su alrededor Milicia”.

Considera en este momento la Milicia no como institución sino en un sentido amplio: todo el apostolado particular en el que se proyecta todo cruzado: “La Milicia es el eco de la Cruzada”. “Si no hay Milicia no hay mística campamental”.

En los Ejercicios de 1987 acude a una imagen para explicar la naturaleza de la Milicia en relación con la Cruzada. Para describir las relaciones mutuas acude a la imagen del cuerpo y alma. Imagen susceptible de múltiples aplicaciones, Abelardo la usa para describir las relaciones mutuas entre la Cruzada y la Milicia: “La Cruzada necesita, para el crecimiento del espíritu que la anima y para la expansión de su carisma fundacional, un cuerpo... la Cruzada encuentra en la Milicia el cuerpo más adecuado para el completo desarrollo de su mística educadora”.

Dice de modo terminante: “La consolidación y expansión de la Cruzada vendrá con la consolidación de la Milicia”

Y exhorta de modo imperativo a los Cruzados: “Amad a la Milicia”.

***

Permitidme una confidencia y un testimonio personal. Cuando hace 44 años me puse en contacto con la Cruzada- Milicia, quedé deslumbrado. Era sacerdote desde hacía dos años y quedé impactado por la fuerza de su pedagogía, por el espíritu que se respiraba, por el ideal apostólico que se proponía. Me sentía plenamente identificado, vibraba al unísono. Admiraba la coherencia de aquellos cruzados y militantes, el ardor apostólico, la tendencia a la santidad sin recortes ni miedos, en fin, el amor apasionado a Jesucristo y a la Virgen.

La Milicia es una minoría selecta, que se autoselecciona porque es un grupo, una minoría creativa. Quiso el Señor que aprendiera los senderos por las cumbres de Gredos detrás de Abelardo, paso a paso, desde aquel mi primer campamento, en el año 1968. Esto se convertía para mí en todo un símbolo.

He visto pasar oleadas de jóvenes por nuestra Milicia y, siendo sincero, os tengo también que decir que me hubiera gustado que se hubieran quedado con nosotros, si no todos sí muchos más.

Es un dato comprobado lo que decía Abelardo refriéndose a la relación de la Milicia con la Cruzada: la Milicia permanece gracias a la Cruzada.

EN LA MILICIA SE AMA A LAVIRGEN

Si queremos celebrar el nacimiento de la Milicia hemos de celebrar una fiesta de la Virgen. Es una coincidencia providencial y gozosa: la Milicia nace en la fiesta de las apariciones de la Virgen de Lourdes. El nombre de María va estampado en el nombre de nuestra institución: Milicia de Santa María. No es un rasgo accidental; constituye su entraña, esta es su identidad.

Si la Milicia es la proyección apostólica de la Cruzada también la Milicia, como afirma de sí la Cruzada, es María y solo eso, María a todas las almas y nosotros santos por María. En consecuencia, citando una regla de los Cruzados, el cruzado ―y el militante por consiguiente― se esfuerza por cultivar en sí y en los demás por todos los medios, el amor apasionado a la Señora.

El primer compromiso que hace el más joven de los militantes es rezar el Rosario; se respira una tierna y confiada devoción a María. Es la Madre de Dios, es el regazo maternal y acogedor en todas las dificultades; es el ideal de perfección en todas las virtudes. Es la madre amantísima, es la Virgen Inmaculada.

Abelardo, en una de sus canciones comprende por qué se ama tanto a la Virgen en la Milicia.

Abelardo, en la letra de sus canciones plasmaba tanto los latidos más íntimos de sus vivencias, de su corazón, como los rasgos esenciales del carisma de la Milicia. Era una pedagogía que se hacía música y canción. La Virgen despuntaba constantemente en sus canciones. Dice así en una de ellas, con alusiones a la Milicia:

Quisiera preguntarte, Madre mía,
por qué proteges tanto al alma mía.
Quisiera comprender qué tiene tu querer
que en Ti se hace tan dulce el padecer.
Respondes que eres Madre, y tu ternura
te lleva a amar a tus hijos con locura.
Que a aquel que acude a Ti, le das tu Corazón
y en él halla refugio y protección.
Ahora ya comprendo, es de justicia,
por qué se te ama tanto en tu Milicia.
Sin Ti no hay santidad, sin Ti no hay perfección,
contigo somos todo del Señor.
Sin Ti no hay santidad, sin Ti no hay perfección,
contigo sólo Cristo es mi Señor.

Celebrar, pues, el nacimiento de la Milicia, es celebrar la fiesta de la Virgen de Lourdes. Consiste en acoger su mensaje en toda su riqueza evangélica, de oración y conversión; es creer en su identidad según ella misma se presenta: “Soy la Inmaculada Concepción”.

***

Queremos en esta ocasión, en esta efemérides jubilar, reunirnos idealmente bajo la mirada maternal de la Virgen Inmaculada todos los que a lo largo de estos cincuenta años hemos estado en la Milicia de Santa María: los que en sus años de adolescencia y juventud se beneficiaron de su estilo educativo, de su espíritu, de su impulso apostólico, de su aspiración a la altura, a más, a Dios. Los que permanecieron o los que pasaron fugazmente, pero se llevaron algún destello de luz en su mirada. Los que encontraron la ruta a seguir, la vocación, el estado de vida en el sacerdocio, en la vida consagrada o laical y en el matrimonio, radicalmente cristiano. Todos llevan el sello imborrable que les descubre.

Queremos también en este momento de intimidad ―estamos reunidos en el banquete familiar de la Eucaristía― recordar a los que se han extraviado, los que se han alejado de Cristo, los que están atrapados en los zarzales de la vida mundana.

Estuvieron con nosotros. Les esperamos con los brazos abiertos. Les recordamos en nuestras oraciones. Seguimos contando con ellos. Les abrazamos.

Todos juntos, los aquí presentes y los ausentes, lanzamos una mirada hacia el pasado y surge en el corazón una gratitud inmensa al Señor, que tanto nos ha bendecido.

Nos servimos de las palabras de la Virgen en su cántico del Magnificat, deseando tener también los sentimientos de gratitud y alegría de su Corazón. Brota en el corazón, al mismo tiempo, mirando al pasado, un profundo pesar por las deficiencias, infidelidades y pecados. Le pedimos perdón sinceramente.

Nos ayudan, tanto a dar gracias como a pedir perdón las religiosas contemplativas, a las que nos sentimos tan vinculados, de modo singular con las Carmelitas.

Miramos al presente con realismo. La realidad es la que es. Además de la batalla que hemos de sostener frente y fuera de nosotros, está la escisión interna, incomprensible, de la Institución.

La batalla frente al enemigo, el mundo que encandila con su policromía, el demonio que propone placeres que enervan y debilitan o que despliega persecuciones que asustan y aterran.

Sin embargo, miramos el futuro con esperanza y compromiso. Hay que vencer la tentación del pesimismo, que es la falta de confianza en el poder del Espíritu Santo.

Contamos con la ayuda, refugio y protección de la Virgen, como nos cantaba Abelardo en su canción.

Así podemos realizar el compromiso apostólico. Hemos de seguir realizándolo. La Milicia es una institución eminentemente apostólica. Este rasgo la caracteriza: tanto mediante el apostolado alma a alma, de amistad, individual, como el apostolado institucional, estructurado, organizado, en grupo.

El espíritu apostólico se muestra como testimonio coherente, siendo ejemplares en el cumplimiento del deber; teniendo la valentía en dar la cara por Cristo, defender la verdad, la fe, la virtud, la Iglesia.

El militante está revestido de la armadura de Dios de la que habla san Pablo en la carta a los Efesios (cf 6, 10ss.). Leed este texto, especialmente vosotros, mis queridos militantes: ceñidos la cintura con la pureza de intención, revestidos de la coraza de la caridad, calzados vuestros pies con la discreción y moderación, defendidos por el escudo de la mortificación, inflamados por la meditación del Evangelio, fortalecidos por el pan inmortal de la Eucaristía, y en vuestras manos la espada simbólica de la Palabra de Dios. Gladium spiritus quod est verbum Dei (la espada del espíritu, que es la palabra de Dios), para combatir a los enemigos del alma y conquistar una multitud de jóvenes para Cristo.

Cantamos en uno de nuestros himnos campamentales, titulado “Por los riscos va tendiendo”:

¡Marchad, marchad, marchad, soñando con María!

Lo lanzamos al viento desde las cumbres de Gredos y desde las cumbres ideales de nuestra vida, desbordantes de entusiasmo y esperanza.

¡Sí! mis queridos cruzados, militantes, amigos todos:

¡Marchad, soñando con María!
Marchad por rutas de ilusión.
La vida por España, brindada con amor.

Cristianos perseguidos hoy en el mundo: Sangre y libertad

2011-04-01T06:02:00.000-07:00

Estar

El Informe de Libertad Religiosa en el Mundo 2010, que presenta cada dos años la organización Ayuda a la Iglesia Necesitada (AIN) -al que se puede acceder en http://www.libertadreligiosaenelmundo.com/-, revela que el número de cristianos perseguidos o discriminados en el globo es de 350 millones. En Europa, afirma el informe, no son propiamente perseguidos, pero sí son objeto de marginación y desprestigio público.

Con los datos en la mano, no es exagerado en absoluto afirmar que en el último año la situación para los cristianos en el mundo ha empeorado. Desde el macroatentado del 31 de octubre contra la catedral sirio-católica de Bagdad (donde se produjeron 60 muertos y unos 120 heridos), la persecución contra los cristianos ha arreciado de forma grave y altamente preocupante. Cientos de miles de cristianos han huido de sus casas en Irak, y en Tierra Santa es ampliamente conocido el éxodo forzoso de los cristianos, que se viene intensificando a lo largo de los últimos treinta años, y son también cientos de miles los que han ido saliendo de Palestina.

Sólo en lo que va de año, y ateniéndonos a los hechos más conocidos, han muerto asesinados tres sacerdotes en Colombia, una religiosa en la República Democrática del Congo, un pastor protestante en la India, en Año Nuevo una explosión en una iglesia copta en Alejandría (Egipto) mató a 22 personas e hirió a unas 70; también fue asesinado un religioso salesiano en Túnez, tres sacerdotes diocesanos en Brasil, México y la India, y varias decenas de laicos en Nigeria y Pakistán (destaca aquí recientemente atroz asesinato del ministro de Minorías Religiosas Shahbaz Bhatti, católico de 42 años). Se cuentan también numerosos presos y condenados a muerte en aplicación de las leyes islámicas (son muy conocidos Asia Bibi, madre de cinco hijos, en Pakistán, y Said Musa en Afganistán…) En Egipto también se han denunciado casos de asaltos de radicales musulmanes a aldeas con el fin de secuestrar mujeres cristianas para convertirlas al Islam por la fuerza.

Estamos hablando de hombres y mujeres a los que se persigue, se calumnia y se asesina por el hecho de ser cristianos. Es decir, de mártires.

Indica AIN que la tendencia creciente a la persecución y discriminación por la religión que se profesa se debe tanto a la radicalización del mundo islámico, como a la ‘cristianofobia’ y a la facilidad con que se ridiculiza y afrenta a Iglesia en algunos países desarrollados.

Tan clamoroso es el grito de la sangre derramada, que el Papa Benedicto XVI, además de sus invocaciones y denuncias con ocasión de acontecimientos concretos, ha dedicado al fenómeno de la persecución religiosa y al clamor por la libertad religiosa en el mundo el Mensaje para la celebración de la Jornada Mundial de la Paz, el pasado 1 de enero, y de forma muy directa y con alusiones muy concretas, su alocución anual al Cuerpo Diplomático acreditado en el Vaticano, el 10 de enero, además de la homilía de la Misa del mismo 1 de enero. Su denuncia ha sido expresa, vibrante y fuerte. Además ha convocado, con ocasión del 25 aniversario de la iniciativa de Juan Pablo II, un nuevo encuentro interreligioso de oración por la paz en Asís.

LA DENUNCIA DE BENEDICTO XVI

En el Mensaje del Pontífice para la Jornada mundial de la Paz, éste señala que “se siguen constatando en el mundo persecuciones, discriminaciones, actos de violencia y de intolerancia por motivos religiosos.”

Sus palabras no se refieren sólo a los cristianos: “Particularmente en Asia y África, las víctimas son principalmente miembros de las minorías religiosas, a los que se impide profesar libremente o cambiar la propia religión a través de la intimidación y la violación de los derechos y libertades fundamentales y de los bienes esenciales, llegando incluso a la privación de la libertad personal o de la misma vida.”

Pero afirma Benedicto XVI con claridad también que “los cristianos son actualmente el grupo religioso que sufre el mayor número de persecuciones a causa de su fe.”

En una conferencia internacional realizada a finales del año pasado en Bruselas, en la sede del Parlamento Europeo, sobre la persecución de los cristianos, el eurodiputado Konrad Szymanski recordaba que el “75% de las muertes relacionadas con crímenes de odio basados en la religión afectan a personas de fe cristiana, siendo así los cristianos los creyentes más perseguidos en el mundo”.

HOSTILIDAD ANTICRISTIANA EN EUROPA

Junto a esta persecución violenta, el Santo Padre vuelve su mirada a Occidente, donde observa formas más sofisticadas de hostilidad contra la religión, “renegando de la historia y de los símbolos religiosos, en los que se reflejan la identidad y la cultura de la mayoría de los ciudadanos”, lo que fomenta a menudo el odio y los prejuicios.

En la Alocución al Cuerpo Diplomático, Benedicto XVI se refiere expresamente a estas amenazas: “Pienso en primer lugar en los países que conceden una gran importancia al pluralismo y la tolerancia, pero donde la religión sufre una marginación creciente. Se tiende a considerar la religión, toda religión, como un factor sin importancia, extraño a la sociedad moderna o incluso desestabilizador, y se busca por diversos medios impedir su influencia en la vida social. Se llega así a exigir que los cristianos ejerzan su profesión sin referencia a sus convicciones religiosas y morales, es incluso en contradicción con ellas, como por ejemplo allí donde están en vigor leyes que limitan el derecho a la objeción de conciencia de los profesionales sanitarios o de algunos profesionales del derecho.”

Joseph Weiler, constitucionalista de origen judío, y en la actualidad profesor de la New York University, se ha referido a este fenómeno con el elocuente término de “cristianofobia”.

Pasemos a algunos ejemplos notables del mismo. Es bien sabido que Benedicto XVI hubo de suspender su intervención académica y su visita a la universidad romana de La Sapienza en enero de 2008 porque un grupo de activistas anticatólicos se oponía furibundamente a su presencia, por considerar que invadía un espacio de pensamiento laico (no está de más recordar que esa universidad fue fundada por la Santa Sede, y durante siglos fue considerada la “universidad del Papa”)

En 2004, Rocco Buttiglione, político y filósofo italiano y católico, no pudo ser Comisario de la Unión Europea y hubo de retirar su candidatura para ceder paso a un mandatario más del gusto de los eurócratas de Bruselas.

Otro caso conocido de nuestros lectores es el del juez murciano Fernando Ferrín Calamita, sentenciado en 2009 a 18 años de inhabilitación por ejercer su derecho a la objeción de conciencia al negar la adopción de una niña a la pareja lesbiana de su madre (en realidad, lo que hizo fue solicitar un informe médico pericial como requisito para proceder a la tramitación de la demanda).

Con las leyes promulgadas este año en España, la objeción del personal sanitario se ve seriamente limitada, al punto de que sólo a los facultativos directamente involucrados en prácticas de cirugía les está permitido ejercer tal derecho.

En el Reino Unido, en enero de 2009 el Ayuntamiento de Brighton negó la financiación a un asilo de misioneros anglicanos retirados por preguntar en un cuestionario a sus futuros residentes cuál es su orientación sexual. Tres años antes, un miembro del Parlamento escocés pidió que la Policía local investigase al arzobispo de Glasgow (Escocia) por defender en público la institución matrimonial cristiana.

En Alemania, una madre de familia ha sido condenada a ingresar en prisión por oponerse a que su hijo reciba clases de educación sexual en el colegio con una orientación con la que ella no está de acuerdo. Hablamos de marzo de 2011.

No está de más recordar el eco mediático alcanzado en su día por la sentencia del Tribunal Europeo de los Derechos Humanos que en su día dispuso la retirada de los crucifijos de las escuelas italianas, y que afortunadamente ha sido revocada hace muy pocos días (por supuesto, sin que el hecho haya encontrado un tratamiento equivalente en los medios de comunicación).

EL DIAGNÓSTICO DE MARCELLO PERA

El conocido filósofo y senador italiano Marcello Pera, agnóstico en cuanto a sus creencias religiosas, escribió una Carta al director del Corriere de la Sera el 4 de agosto de 2010, en la que afirma sin ambages que “está en curso una guerra… entre el laicismo y el cristianismo. Es una batalla campal. Se debe llevar la memoria al nazismo y al comunismo para encontrar una similar. Cambian los medios, pero el fin es el mismo: hoy como ayer, lo que es necesario es la destrucción de la religión. Entonces Europa, pagó a esta furia destructora, el precio de la propia libertad. La destrucción de la religión comportó en ese momento la destrucción de la razón. Hoy no comportará el triunfo de la razón laicista, sino otra barbarie. En el plano ético, es la barbarie de quien asesina a un feto porque su vida dañaría la «salud psíquica» de la madre. De quien dice que un embrión es un «grumo de células» bueno para experimentos. De quien asesina a un anciano porque ya no tiene una familia que lo cuide. De quien acelera el final de un hijo porque ya no está consciente y es incurable…”

Y concluye, remitiéndose a las probables consecuencias: “También, para considerar el lado político de la guerra de los laicistas al cristianismo, la barbarie será la destrucción de Europa. Porque, abatido el cristianismo, queda el multiculturalismo, que sostiene que cada grupo tiene derecho a la propia cultura. El relativismo, que piensa que cada cultura es tan buena como cualquier otra. El pacifismo que niega que exista el mal. Esta guerra al cristianismo -concluye el pensador y político italiano- no sería tan peligrosa si los cristianos la advirtiesen. Pero el caso es que muchos de ellos participan de esa incomprensión.”

Con esta perspectiva es fácil apreciar la sabiduría que respalda la creación por parte de Benedicto XVI del Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización, que ha tenido lugar el pasado otoño, con la finalidad de ponerse al servicio de las Iglesias particulares, especialmente en los territorios de tradición cristiana donde con mayor evidencia se aprecia el fenómeno de la secularización (cfr.Ubicumque et semper)

EL PARLAMENTO EUROPEO, POR FIN, HA DEJADO DE MIRAR A OTRO LADO

Ante los recientes ataques contra cristianos en Egipto y Malasia, el Parlamento Europeo ha adoptado una Resolución, que lleva la firma de Mario Mauro y de Fiorello Provera, sus promotores más significados, y la fecha del 20 de enero.

Tras un duro debate, todo hay que decirlo, en el que las posiciones de algunos países de “vieja cristiandad” (España, Portugal, Luxemburgo e Irlanda) han sido llamativa causa de sonrojo, el Parlamento Europeo ha pedido a las autoridades egipcias y malasias “que garanticen la seguridad de los cristianos y de las demás minorías religiosas presentes en su territorio, y adopten las medidas necesarias para proteger las iglesias y lugares de culto”.

El texto destaca en primer lugar que el derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión es “un derecho humano fundamental garantizado por los instrumentos jurídicos internacionales”. Indica también que Europa “no está exenta” de casos de violaciones de esta libertad.

LA LIBERTAD RELIGIOSA, CAMINO DE LA PAZ

Mario Mauro, eurodiputado, principal promotor de la Resolución, ha dicho que “la libertad religiosa es la condición por la que deben pasar todas nuestras demás libertades”.

Este es el enfoque utilizado por Benedicto XVI en el Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz. Insiste en que “en la libertad religiosa se expresa la especificidad de la persona humana, por la que puede ordenar la propia vida personal y social a Dios, a cuya luz se comprende plenamente la identidad, el sentido y el fin de la persona.”

La persona humana presenta una naturaleza trascendente, en la que se basa su dignidad, que se muestra como apertura al Misterio, como capacidad de trascender la propia materialidad y buscar la verdad, como apertura a Dios y como capacidad de ordenar las propias opciones según la verdad. Y así, dice, “el respeto de los elementos esenciales de la dignidad del hombre, como el derecho a la vida y a la libertad religiosa, es una condición para la legitimidad moral de toda norma social y jurídica.”

Lo que está en juego, según el Papa, es importante: “Si no se reconoce su propio ser espiritual, sin la apertura a la trascendencia, la persona humana se repliega sobre sí misma, no logra encontrar respuestas a los interrogantes de su corazón sobre el sentido de la vida, ni conquistar valores y principios duraderos, y tampoco consigue siquiera experimentar una auténtica libertad y desarrollar una sociedad justa.”

La libertad religiosa es por ello condición para la búsqueda de la verdad, que no se impone por la violencia, sino por “la fuerza de la misma verdad”, según expresión del Concilio Vaticano II.

Una supuesta libertad que vuelve la espalda a la posibilidad de buscar la verdad y el bien no tiene razones objetivas ni motivos para obrar, apunta el Pontífice; no tiene una “identidad” que custodiar y construir mediante sus opciones. No puede reclamar respeto (¿en función de qué podría exigirlo, si la verdad y el bien no la sostienen?). Y concluye su argumentación: “La ilusión de encontrar en el relativismo moral la clave para una pacífica convivencia es en realidad el origen de la división y negación de la dignidad de los seres humanos.”

La religión, recuerda el Papa ante el Cuerpo diplomático, no constituye un problema para la sociedad, no es un factor de perturbación o conflicto; antes bien es un venero de sabiduría del que han brotado las culturas en la historia. La búsqueda sincera de Dios conduce a un mayor respeto de la dignidad del hombre. En particular, las comunidades cristianan tienen en su haber la contribución al reconocimiento de la dignidad de todo ser humano, a la conquista de instituciones democráticas y a la afirmación de los derechos y obligaciones del hombre. Tal aportación no es sólo fruto de un compromiso político, sino de la pujanza de la fe y la caridad cristianas.

“El mundo tiene necesidad de Dios. Tiene necesidad de valores éticos y espirituales, universales y compartidos, y la religión puede contribuir de manera preciosa a su búsqueda para la construcción de un orden social justo y pacífico.” Con estas palabras corona Benedicto XVI sus reflexiones. Contempla la paz como “fruto de un proceso de purificación y de elevación cultural, moral y espiritual de cada persona y de cada pueblo, en el que la dignidad humana es respetada plenamente.”

Los mártires, imitadores y testigos de Cristo, son prueba tangible e irrefutable de que la libertad del ser humano sobrepuja toda actitud innoble cuando se convierte en ofrenda de fe y de amor a Dios. Las Actas de la Iglesia primitiva no dejan de aportar el ejemplo admirable de quienes aceptaban la oblación de su vida con un gesto de perdón sincero y como un gesto de bendición hacia quienes les martirizaban. Completaban así el gesto soberano del amor redentor de Cristo, Verdad siempre antigua y siempre nueva.

Bienaventurados los perseguidos a causa de la justicia

2011-04-01T05:58:00.000-07:00

Fernando Martín Herráez

El tema de portada de este mes me ha llevado a releer la primera parte de la obra de Benedicto XVI “Jesús de Nazaret”. Recordaba que me había emocionado cuando leí el comentario del Papa a las Bienaventuranzas. He vuelto a leerlo y aunque mi intención inicial era escribir el artículo sobre los cristianos perseguidos a partir del texto del Papa, he preferido ceder con gusto todo el espacio a las palabras del libro.

Cada una de las afirmaciones de las Bienaventuranzas nacen de la mirada dirigida a los discípulos; describen, por así decirlo, su situación fáctica: son pobres, están hambrientos, lloran, son odiados y perseguidos (cf. Lc 6, 20 ss). Han de ser entendidas como calificaciones prácticas, pero también teológicas, de los discípulos, de aquellos que siguen a Jesús y se han convertido en su familia (…)

Referidas a la comunidad de los discípulos de Jesús, las Bienaventuranzas son una paradoja: se invierten los criterios del mundo apenas se ven las cosas en la perspectiva correcta, esto es, desde la escala de valores de Dios, que es distinta de la del mundo. Precisamente los que según los criterios del mundo son considerados pobres y perdidos son los realmente felices, los bendecidos, y pueden alegrarse y regocijarse, no obstante todos sus sufrimientos. Las Bienaventuranzas son promesas en las que resplandece la nueva imagen del mundo y del hombre que Jesús inaugura, y en las que "se invierten los valores" (…)

Y si el enviado de Jesús en este mundo está aún inmerso en la pasión de Jesús, ahí se puede percibir también la gloria de la resurrección, que da una alegría, una "beatitud" mayor que toda la dicha que se haya podido experimentar antes en el mundo (…)

A los pies de la cruz de Jesús es donde mejor se entienden estas palabras: "Dichosos los afligidos, porque ellos serán consolados". Quien no endurece su corazón ante el dolor, ante la necesidad de los demás, quien no abre su alma al mal, sino que sufre bajo su opresión, dando razón así a la verdad, a Dios, ése abre la ventana del mundo de par en par para que entre la luz. A estos afligidos se les promete la gran consolación. En este sentido, la segunda Bienaventuranza guarda una estrecha relación con la octava: "Dichosos los perseguidos a causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos" (…)

Llegados hasta aquí, debemos añadir algo más: para Mateo, para sus lectores y oyentes, la expresión "los perseguidos a causa de la justicia" tenía un significado profético. Para ellos se trataba de una alusión previa que el Señor hizo sobre la situación de la Iglesia en que estaban viviendo. Se había convertido en una Iglesia perseguida, perseguida "a causa de la justicia". En el lenguaje del Antiguo Testamento "justicia" expresa la fidelidad a la Torá, la fidelidad a la palabra de Dios, como habían reclamado siempre los profetas. Se trata del perseverar en la vía recta indicada por Dios, cuyo núcleo está formado por los Diez Mandamientos. En el Nuevo Testamento, el concepto equivalente al de justicia en el Antiguo Testamento es el de la "fe": el creyente es el "justo", el que sigue los caminos de Dios (cf. Sal 1, 1; Jr 17, 58). Pues la fe es caminar con Cristo, en el cual se cumple toda la Ley; ella nos une a la justicia de Cristo mismo.

Los hombres perseguidos a causa de la justicia son los que viven de la justicia de Dios, de la fe. Como la aspiración del hombre tiende siempre a emanciparse de la voluntad de Dios y a seguirse sólo a sí mismo, la fe aparecerá siempre como algo que se contrapone al "mundo" -a los poderes dominantes en cada momento-, y por eso habrá persecución a causa de la justicia en todos los periodos de la historia. A la Iglesia perseguida de todos los tiempos se le dirige esta palabra de consuelo. En su falta de poder y en su sufrimiento, la Iglesia es consciente de que se encuentra allí donde llega el Reino de Dios.

San Casiano de Imola, ruega por nosotros

2011-04-01T05:52:00.000-07:00

San Casiano de Imola, ruega por nosotros
Himno IX de su Peristephanon.

Por Santiago Arellano Hernández

Fresco de la Capilla Sixtina
Sibila Erirea (Miguel Ángel, 1509)

El recrudecimiento de la persecución anticristiana en tantos lugares de la tierra, me lleva de nuevo al Peristéphanon de Aurelio Prudencio Clemente, nacido el 348 o en Calahorra o en Zaragoza, según se lo disputan sus pretendidos paisanos. Hombre de gran cultura. En su juventud fue profesor de retórica (rétor). Poco después gobernador de la Tarraconense, probablemente. Finalmente el emperador Teodosio le encomendó tareas militares a las órdenes directas del Emperador. Entrado en años se dedica a escribir y se convierte en el primer gran poeta cristiano. En sus letras se percibe a Horacio sobre todo en su Cathemérinon y en el Peristéphanon, donde canta a los mártires cristianos. Escribió poemas didácticos. Es precursor de la personificación alegórica en la que como si de seres humanos se tratara combaten entre sí las Virtudes y las Pasiones, la Paciencia, la Cólera, etc. como lo harán en la Edad Media o en nuestros “autos sacramentales”.

Prudencio admira y ama la grandeza romana. Comprendió que la Providencia de Dios había hecho posible que la unidad romana preparase la universalidad del Cristianismo. Sin embargo conocía perfectamente que la resistencia del Imperio a su transformación espiritual había ocasionado abundante sangre de mártires. En un sentido profundo la contienda entre un Imperio que aspira al dominio del mundo desde el ordenamiento político universal sin otro apoyo que el de la Ley positiva y la espada, y la aspiración a una unidad de todo el género humano por la Buena Nueva del Evangelio que descubre la grandeza y dignidad de cada persona, se iba a convertir en clave de toda la historia posterior. No nos engañen las apariencias. Profanaciones en nuestra patria; asesinatos de políticos cristianos o de simples creyentes, laicos o religiosos, en cualquier punto de la tierra, cualquiera que sea la mano asesina, pregona en la sangre derramada que para “bien de la humanidad” debe impedirse que Jesucristo siga presente en el mundo.

Me conmueve, por mi condición de maestro, el relato del martirio de San Casiano (Muerto en el año 303). Casiano era maestro de escuela. Un maestro exigente. No se puede enseñar ni educar sin exigencia. Enseña a sus niños gramática. Era, además, admirado por su habilidad para inventar una especie de taquigrafía, que les permitía anotar discursos o lecciones como al dictado.

A Casiano le temían sus alumnos. Como advierte el Poeta: "Ya es sabido que el maestro es siempre intolerable para el joven escolar, y que las asignaturas son siempre insoportables para los niños...” De poco le sirvió su profesionalidad y valía. El Emperador Diocleciano había ordenado recibir culto propio de un Dios. Casiano se negó. Él sólo daba culto divino a Cristo. Acusado, fue condenado a muerte. ¿Quiénes fueron los verdugos? Sus alumnos. ¿Cuál fue el instrumento de tortura? El estilum punzón que permitía escribir en las “pizarras” de cera. Y mientras el santo con paciencia sobrenatural esperaba la muerte sus alumnos le decían con sarcasmo:

"¿Por qué lloras? tú mismo, maestro, nos diste estos hierros y nos armaste las manos... No tienes razón para airarte porque escribamos en tu cuerpo; tú mismo lo mandabas: que nunca esté inactivo el estilete en la mano.”

El crudo realismo de Prudencio me sobrecoge. Duro es entregar la vida. Pero más duro morir a manos de quien has amado y por los que has vivido.

Que mi vida diga que sigo a Jesucristo

2011-04-01T02:38:00.000-07:00

Shahbaz Bhatti, ministro pakistaní

para las minorías, muestra en sus

manos una cruz calcinada

Shahbaz Bhatti, ministro de Minorías Religiosas de Pakistán, laico católico de 42 años, fue miserablemente abatido en la mañana del pasado dos de marzo, cuando cuatro hombres armados detuvieron su vehículo, en el que viajaba sin escolta, junto a su chófer y una sobrina, le hicieron bajar y le dispararon durante dos minutos.

El joven político estaba amenazado de muerte por haber defendido a Asia Bibi, la cristiana y madre de familia condenada a muerte por manifestar en público su condición de católica, y por pedir la revisión de la ley antiblasfemia por la cual se condenó a ésta inicuamente.

Sólo dos semanas antes, Bhatti declaraba: “Mi lucha continuará a pesar de las dificultades y amenazas que he recibido. Mi único objetivo es defender los derechos fundamentales, la libertad religiosa y la vida de los cristianos.”

Al acabar el funeral celebrado en Islamabad, el arzobispo Mons. Anthony Rufin manifestó: “Shahbaz Bhatti ha dado su vida por la fe. Estoy seguro de que la Iglesia, siguiendo sus tiempos, lo proclamará mártir”. Publicamos su ‘testamento espiritual’, un texto recogido en el libro Cristianos en Pakistán. En las pruebas la esperanza, publicado en Italia y reproducido por la Agencia Zenit.

"Yo quiero servir a Jesús"

Me han propuesto altos cargos de gobierno y se me ha pedido que abandone mi batalla, pero yo siempre lo he rechazado, incluso poniendo en peligro mi vida. Mi respuesta siempre ha sido la misma: "No, yo quiero servir a Jesús como un hombre normal".

Este amor me hace feliz. No quiero popularidad, no quiero posiciones de poder. Sólo quiero un lugar a los pies de Jesús. Quiero que mi vida, mi carácter, mis acciones hablen por mí y digan que estoy siguiendo a Jesucristo. Este deseo es tan fuerte en mí que me consideraría un privilegio el que, en este esfuerzo y en esta batalla por ayudar a los necesitados, a los pobres, a los cristianos perseguidos de Pakistán, Jesús quisiera aceptar el sacrificio de mi vida. Quiero vivir por Cristo y quiero morir por él. No siento miedo alguno en este país.

Muchas veces los extremistas han tratado de asesinarme o de encarcelarme; me han amenazado, perseguido y han aterrorizado a mi familia. Los extremistas, hace unos años, pidieron incluso a mis padres, a mi madre y a mi padre, que me convencieran para que no continúe con mi misión de ayuda a los cristianos y los necesitados, pues de lo contrario me perderían. Pero mi padre siempre me ha alentado. Yo digo que, mientras viva, hasta el último aliento, seguiré sirviendo a Jesús y a esta humanidad pobre, que sufre, a los cristianos, a los necesitados, a los pobres.

Quiero deciros que me inspira mucho la Sagrada Biblia y la vida de Jesucristo. Cuanto más leo el Nuevo Testamento, los versículos de la Biblia y la palabra del Señor, más se reafirman mi fuerza y mi determinación. Cuando reflexiono en el hecho de que Jesucristo lo sacrificó todo, que Dios envió a su mismo Hijo para redimirnos y salvarnos, me pregunto cómo puedo seguir el camino del Calvario. Nuestro Señor dijo: "Ven conmigo, carga tu cruz, y sígueme". Los pasajes que más me gustan de la Biblia dicen: "Tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero, y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a verme". De este modo, cuando veo a personas pobres y necesitadas, pienso que detrás de sus rasgos se encuentra Jesús, que me sale al paso.